Faut-il revisiter Georges Burdeau ? Retour sur une conception (« dépassée » ?) de la science politique d’un « constitutionnaliste » déçu et nostalgique.

Thèmes : Droit constitutionnel - Science politique - Science du droit constitutionnel - Histoire des doctrines - Burdeau (Georges)

La parution des Écrits de Droit constitutionnel et de Science politique de George Burdeau (Textes réunis et préfacés par Jean-Marie Denquin, Paris, Éditions Panthéon Assas. Collection « Les introuvables » dirigée par Charles Leben. 2011, 673p.) est une occasion sans précédent de redécouvrir l’œuvre, parfois mal perçue aujourd’hui, d’un constitutionnaliste à  la croisée des chemins disciplinaires. L’auteur propose ici une analyse détaillée de la spécificité méthodologique de l’œuvre de George Burdeau, insistant tour à  tour sur les influences exercées sur les différentes disciplines qu’il a abordées et sur les leçons qu’il est possible de tirer de la lecture de ses écrits.

Revisiting George Burdeau’s Works? On the – “outdated ?” – conception of political science retained by a disappointed and nostalgic “constitutional scholar”.

The publication of George Burdeau’s Ecrits de Droit constitutionnel et de Science politique (Ed. Panthéon-Assas, Coll. “Les introuvables”; edited by Professor Jean-Marie Denquin) is an opportunity to rediscover the works – often misapprehended - of this constitutional lawyer who stood at the cross-road of several academic areas. The author of this contribution proposes an analysis of the original methodological approach of George Burdeau, underlining the intellectual influences exercised by his works on constitutional and political thought as well as the lessons which can be learnt from his writings.

Burdeau wiedergelesen ? Rückschau über eine veraltete Auffassung der Politikwissenschaft

Die jüngste Veröffentlichung einer Sammlung verfassungsrechtlicher und politikwissenschaftlicher Aufsätze von Georges Burdeau bietet die Gelegenheit das Werk dieses Autoren wiederzuentdecken und in der Perspektive der Gesammtentwicklung der französischen Politikwissenschaft neu zu verstehen.

La parution de cet important recueil de 49 contributions s’étendant de 1935 à  1984 invite à  s’interroger sur l’actualité d’un maître qui publia par ailleurs souvent dans la Revue française de science politique entre 1951 et 1970 (six articles sont reproduits ici)[1]. Auparavant c’était à  la Revue du droit public et plus tard ce fut à  Projet et Critique qu’il donna plutôt ses textes sans oublier les importantes contributions s’étendant sur plus de quarante ans à  divers volumes de Mélanges. La variété des thèmes abordés est telle qu’on ne saurait en fournir un résumé mais seulement dessiner quelques lignes de force. Je voudrais préciser que les péripéties des carrières universitaires ne m’ayant pas permis de fréquenter Georges Burdeau personnellement après 1962, sauf par rares échanges de lettres, bien des conjectures et interprétations auxquelles je me hasarderai sont sujettes à  caution.

Georges Burdeau, mort en 1988, était né en 1905. Il avait donc 35 ans en 1940 après avoir cru au début des années 1930 à  la souple pérennité de la IIIème République puis reçu sous le Front populaire, selon le souvenir qu’il en a près de cinquante ans plus tard, « la révélation […] de la concomitance entre l’avènement d’un nouveau Pouvoir et la naissance d’un nouveau droit », une intuition durable (« Du droit à  la science politique », 1984, reproduit ici p. 659). Notons à  cette place l’absence de mention, dans les grandes publications de 1935 et 1937 de cet « homme de l’est » bien que né à  Mâcon, de ce qui se passait en Allemagne au même moment : en témoigne le peu d’attention relative porté aux écrits descriptifs et complaisants de la Revue du droit public sur « le droit et l’État dans la doctrine national-socialiste » (1936), dus au puissant et incontournable Roger Bonnard qui régna sur la Revue et y afficha dès 1940 un pétainisme idéologique sans nuance. Ce texte est seulement cité dans un important article des Archives de philosophie du droit, 1939 (la date y est pour beaucoup), « Essai sur l’évolution de la notion de loi en droit français » (p. 71-109), pour établir une curieuse filiation Savigny-Hegel-théorie de la Führung et de « la justification du pouvoir du Führer à  conduire le peuple organisé sur une base raciste » (p. 93). Il faut aussi noter la quasi-ignorance apparente de Carl Schmitt (qui n’était pas étranger à  son collègue René Capitant) de la part de quelqu’un qui connaissait Ihering, Laband et Kelsen.

A titre de comparaison son maître Carré de Malberg, nourri de culture juridique allemande, mort le 23 mars 1935 (l’auteur de ces lignes avait trois jours…), né en 1861, avait le même âge en 1896 au temps de l’affaire Dreyfus quand l’élan patriotique, nationaliste et colonialiste s’affirmait face à  la première vraie construction du mouvement socialiste et en tension avec la promotion par les radicaux d’un état de droit libéral et laïque et l’ultime tentative de reconquête des esprits par l’Eglise catholique. Aussi bien l’un que l’autre vivaient dans un monde « civilisé » dont le français était la langue universelle et Paris la capitale culturelle, ils avaient un service léger et sans charges administratives dans de petits établissements paisibles enseignant des cursus simples et qui n’étaient atteints que par les batailles étudiantes venues de l’extérieur (l’affaire Dreyfus, la guerre d’Ethiopie) car à  l’intérieur, entre professeurs du moins, la politique « était inconnue » (1984, p. 665 ; manière de dire que les professeurs avaient le plus souvent les mêmes opinions politiques ou qu’ils ne jugeaient pas opportun de les manifester). Seule la question coloniale divisait de façon feutrée la Faculté de droit d’Alger où les penchants libéraux (pour l’époque) de Marcel Morand et Emile Larcher devaient être contredits quinze ans plus tard par Jacques Lambert dont la Législation algérienne fut qualifiée par Charles-André Julien en 1953 de monument de « partialité conservatrice ». Au contraire le présent auteur, né en 1935, atteignait cet âge en 1970, l’année de la mort de Nasser suivie par celle du général de Gaulle, de la présidence de Georges Pompidou et de celle du colonel Boumediene en Algérie, souveraine depuis huit ans après huit années de guerre, deux ans après 1968 et ses batailles nées à  l’intérieur de Facultés où la politique avait fait son entrée après 1945 après l’épuration avec la querelle de la Communauté Européenne de Défense et surtout la guerre d’Algérie. J’ai parfois du mal à  réaliser qu’à  ce moment la « république impériale » américaine me semblait cumuler les échecs (déjà …), le mur de Berlin avait encore dix-neuf ans à  vivre et l’Union soviétique, quelques très sagaces observateurs mis à  part, paraissait aussi indestructible de fait que les Pyramides malgré sa reculade à  Cuba en 1963 et les troubles agitant les « démocraties populaires » qui l’avaient rendue illégitime aux yeux de nombre de ses anciens partisans et sympathisants

Quand on sait combien ce premier tiers ou moitié de vie marque durablement, non pas peut-être les idées mais les dispositions et intérêts à  connaître et agir d’un humain, il n’y a rien d’étonnant à  ce que la pensée de Burdeau paraisse aux trentenaires et quadragénaires actuels « datée », simple gibier à  histoire des idées (pardon, …à  « socio-histoire intellectuelle »). Qui d’ailleurs a jamais lu intégralement les douze volumes du Traité de science politique, qui soulevèrent un enthousiasme modéré même chez ses collègues « constitutionnalistes »? Il le qualifia d’ailleurs dans ses souvenirs de 1984 (p. 661-662) de « monument anachronique » voire « ridicule », impossible produit d’un Pic de la Mirandole, sans oublier cependant de noter qu’une version plus digeste est représentée par ses trois livres sur l’État, la démocratie et le libéralisme qui connurent et connaissent encore un succès certain. Autant avouer d’entrée de jeu que le Traité de science politique que Madeleine Grawitz et moi-même éditâmes en 1985 se voulait en rupture avec le Traité de Burdeau auquel nous donnions néanmoins un coup de chapeau respectueux : après tout il avait été séduit par ma prestation sur « la légitimité » qui détermina ma réussite au concours d’agrégation de droit public de 1960, prestation où je ne mentionnai même pas Max Weber mais n’oubliai pas de citer d’emblée Ferrero (qu’on devrait relire aujourd’hui), ce qui fut fort apprécié du président, l’internationaliste Charles Rousseau. Je lui devais donc bien ça, et le lui dois encore, au point de faire retour sur la prise de congé de 1985, loin d’être totale d‘ailleurs : évidemment Pierre Favre le mentionne dans le chapitre 1 du tome I « Histoire de la science politique » (p. 37-38 ; ce chapitre serait à  relire aujourd’hui aux côtés de son plus limité et plus détaillé Naissances de la science politique en France), mais surtout Philippe Braud et Jacques Lagroye lui font sa juste place dans leurs chapitres respectifs « Du pouvoir en général au pouvoir politique » et « La légitimation » ainsi que Georges Lavau dans son chapitre du tome II « La démocratie », mais Bertrand Badie n’en dit rien dans son chapitre du tome I « Formes et transformations des communautés politiques ». Cependant Philippe Braud, lui-même auteur d’un livre important Penser l’État (Dernière édition, 2004), préfacera la réédition de 2009 du livre L’État de 1970.

Le pouvoir, la loi, la norme et le plan. Désuétude et actualité de Burdeau

On a surtout retenu de Burdeau quelques formules évocatrices comme « le citoyen et l’homme situé », « démocratie gouvernante et démocratie gouvernée », « la rébellion du social », enfin « l’Idée de droit » (on ne nota pas cette adjonction capitale : « ... [qui] sous peine d’en faire une pure idéologie, est toujours l’idée d’un droit » (p.59, souligné dans le texte). Le terme resta un peu mystérieux pour qui ne réalisait pas que Burdeau y critiquait le dualisme opposant d’une part les deux notions de « droit naturel » et de « droit objectif », la dernière venue de Duguit qu’il n’apprécia jamais[2], à  d’autre part le droit positif, et que s’y manifestait une de ses préoccupations constantes: comment articuler l’ordre du droit qui prétend figer les relations sociales (les « cristalliser » selon l’expression de Pierre Bourdieu) et l’ordre de la politique, ou plutôt, comme il aimait à  le dire et comme le note Jean-Marie Denquin dans sa Préface, l’ordre de « la politisation » qui marque l’irrésistible omniprésence du temps au cours duquel dans un mouvement où ce qui est « se faisant » et « se défaisant » se heurte à  la présence de la « chose faite » tout peut devenir potentiellement politique y compris ce qui dans une phase antérieure avait été à  jamais exclu de la politique officielle. Il rejoignait ici les préoccupations contemporaines marquées en France par les derniers travaux de Jacques Lagroye même s’il ne s’intéressa jamais de près aux processus logiques ou psychologiques pouvant expliquer tel ou tel mécanisme de politisation, sa perspective étant globale, macrologique, éloignée des approches micrologiques, que celles-ci soient, comme chez Lagroye informées par l’analyse historique locale ou comme dans les surveys par les réponses aux questionnaires d’opinion ou encore par les entretiens avec des focus groups, ou enfin par l’observation visant à  tester l’existence d’un mécanisme formel, selon les méthodes de la science économique empirique et de la « behavioral economics ».

On ne prétendra pas ici dénier le petit côté désuet de l’œuvre de Burdeau, accentué par son style toujours élégant et son relatif dédain pour les lourdes références sauf dans ses travaux de théorie du droit jusqu’à  1945. Après quoi il lut beaucoup plus qu’il ne cita et ses lectures multiples, fruits d’une habitude déjà  bien ancrée dans son premier poste d’agrégé, Dijon, où il fut nommé en 1934 après avoir trompé son ennui comme chargé de cours à  la Faculté de droit de Rennes dont il nous donne (p. 657) un portrait aussi accablant que pittoresque dans les années 1930, nourrirent sa pensée, et furent, on y reviendra, l’une de ses principales sources empiriques sans pour autant se muer en « appareil documentaire cumulatif » sans lequel, tout un chacun le sait, aucun article ne sera considéré par une « revue à  comité de lecture » et « à  évaluation par les pairs ». Il n’en demeure pas moins que, de son propre aveu, il dut attendre « les heures sombres de l’Occupation » qu’il vécut « en communion avec tous les Français » (les porteurs d’étoile jaune et la Légion, les Français libres et la milice, les FFI et la LVF ? Qu’en termes délicats ces choses-là  sont dites…) pour découvrir Marx dont il n’avait jamais entendu parler au cours de ses études (p. 658) alors qu’au contraire il n’était ignorant ni de Hegel (qu’il interprétait mal), ni des sociologues de son époque, Tarde et Georges Gurvitch et son idée un peu compliquée de « droit social », plus que Durkheim qui sut distinguer très tôt la norme de la loi, une distinction à  laquelle les Facultés de droit de l’époque ne s’accommodaient pas sinon sous la forme du droit naturel et du « droit objectif » de Duguit ; la sociologie du droit de Max Weber ne lui était pas accessible en français (il ne mentionne la « Herrschaft des auteurs allemands dont les excès ne furent que trop évidents » que par l’intermédiaire de Carré de Malberg, et il y voit « le signe distinctif de l’État », « la puissance de commander avec une force irrésistible », p. 31-32, on mesure la différence avec la formule de Weber qui parle de « prétention…au monopole de la contrainte physique légitime »). La sociologie américaine lui restera fermée jusqu’à  la découverte tardive, et fort critique, par l’intermédiaire de François Bourricaud, de Kurt Lewin, Ronald Lippit et Ralph White qu’il foudroie en 1962 (p.352-360) puis de Lipset dont L’homme et la politique est qualifié en 1963 de livre à  « titre prometteur et contenu décevant » et d’ « expression idéologique de l’univers politique américain » (p. 415-424). De même, il ne portera jamais une réelle attention à  la perspective empirique et analytique traitant du pouvoir (Parsons, Lasswell) et de ses formes présentées par le behavioralisme de Dahl et Polsby, les critiques de Bachrach et Baratz ainsi que de Steven Lukes. Cette ignorance lui sera bien rendue, sa notoriété internationale s’étendant beaucoup plus à  l’Espagne et l’Amérique latine qu’à  la Grande-Bretagne et l’Amérique du Nord. Il connait la sociologie des organisations (Crozier sinon Simon) et la psychologie sociale (mais ne lit guère les travaux non traduits d’un des fondateurs de la psychologie politique, Robert Lane, la psychologie expérimentale de Daniel Kahnemann n’ayant pas encore percé) mais n’y voit rien d’essentiel. Il s’en tient à  sa formule de 1937 quand il traite du pouvoir comme « intermédiaire » qui « assure la liaison » entre « la réglementation positive » et « un principe de droit préalablement constaté » et ajoute en note que « le pouvoir…permet de désigner à  la fois l’institution et ceux qui en ont la charge » et qu’« il ne se limite pas à  l’État ni à  un groupement politique » (p. 55). Cela ne signifie pas que le pouvoir ne peut être « dépersonnalisé », au contraire : c’est dans cette conception que réside « la plus profonde et significative conquête de l’idée de droit réalisée au XVIIIème siècle par les théoriciens de la souveraineté nationale » (p.62).

D’où son intérêt plus d’un quart de siècle plus tard pour la « personnalisation du pouvoir », cette notion à  l’époque à  la mode (c’était le temps des grands dirigeants du tiers-monde dont quelques-uns ont survécu jusqu’à  aujourd’hui et d’autres sont apparus ou tentent d’éclore, et de la critique du « pouvoir personnel » exercé par le général de Gaulle, critique portée entre autres par…François Mitterrand). Burdeau est intéressé par un phénomène qui semble nier que « le Pouvoir [on est passé à  la Majuscule] ne se confond pas nécessairement avec la personne de celui qui l’exerce » (« Réflexions sur la personnalisation du pouvoir », 1963, ici p. 362). Il se trompe seulement en parlant à  son propos de « résurgence du charisme » conçu comme « répondant au besoin de surajouter la croyance au fait » (p. 375, souligné dans le texte) comme si la croyance n’était pas elle-même un fait. Le charisme est une forme particulière de réponse à  ce besoin de croyance qui peut aussi être satisfait, au moins si l’on en croit Weber, par la tradition et la légitimité légale-rationnelle. D’ailleurs il reconnaîtra plus tard que la croyance dans le fait est justement une forme de croyance[3].

En effet, « de l’autre côté » pourrait-on dire, se profile concomitamment un autre danger : il peut y avoir un « pouvoir » sans détenteur, qui ne se nomme pas. Burdeau le trouvera plus tard dans Le Phénomène bureaucratique de Michel Crozier, analysé dans Critique de 1965 (reproduit ici p. 471-479 avec la superbe coquille originale du sous-titre « Le phénomène bureautique ») et dont il fait un compte-rendu perspicace (notamment sur la critique d’une prétendue « technocratie » et l’accent mis sur la proportion inverse de pouvoir et d’expertise, un thème redevenu à  la mode). Plus tard cependant, en 1969, dans « La notion de lutte politique » (p. 543-554), il dira que pour écarter le danger de technocratie, dont il a pourtant félicité Pierre Fougeyrollas en 1965 d’avoir montré la vanité des efforts de ses porteurs (« La crise de la conscience politique française », ici p. 491-506), « la lutte politique doit revêtir un caractère technique » (p. 554), et découvre les « politiques publiques » trente ans après Lasswell mais un peu avant que celles-ci ne deviennent une part, peut-être trop importante, de la science politique française (ibid.). Il décrète même que les politiciens tendent à  « fournir des réponses avant que lez problèmes se posent [et à ] proposer les solutions avant que leurs données soient pleinement connues » (1965, p. 505), un trait qu’une branche des politiques publiques tend à  souligner (« des solutions en quête de problèmes ») mais il y voit un effet de « l’engagement idéologique » dont on pourrait « se libérer » au bénéfice d’une « action pragmatique et concrète » (ibid.) sans s’apercevoir que la dénonciation de l’engagement idéologique et l’appel à  l’action concrète sont une des propriétés du langage politique contemporain, ce qui constitue en soi un « engagement idéologique », et qu’il va lui-même employer inconsciemment. Attention cependant, il ne peut s’empêcher de conclure son article de 1965 par « tout Pouvoir a pour fondement le mystère » (p. 479), ce que Crozier ne dut pas apprécier étant indifférent, ou plutôt méfiant, envers le « numineux » identifié par Clifford Geertz comme le point fondamental de la symbolique du pouvoir[4], thème déjà  abordé dans l’article de 1962 consacré à  Esquisse d’une théorie de l’autorité de François Bourricaud (p. 351-360) et qui amènera Burdeau en 1974 à  critiquer certaines analyses du processus de décision en donnant comme sous-titre à  son article « Plaidoyer pour l’irrationnel » (p.597-610). D’ailleurs, en 1977, Burdeau, qui vient de publier dans Projet, un article sur les « Mythologies du pouvoir » (reproduit ici p. 633-644) ne consacrera aucun écrit à  L’acteur et le système de Michel Crozier et Ehrard Friedberg, un des manifestes de la sociologie des organisations qui développe amplement la conception de Crozier sur le pouvoir (qu’il rapproche explicitement de celle de Foucault).

Le rapprochement (cette fois inconscient car quasi-anachronique) que Burdeau opère avec Foucault à  partir de l’idée de pouvoir sans détenteur visible, étant enfoui dans les « discours » et les myriades de relations interindividuelles, ne doit pas être surestimé. Foucault fera remonter la « gouvernementalité », développée dans ses cours du Collège de France dans les années 1970 et 1980, à  beaucoup plus tôt, ce qui fait une grande différence, « le gouvernement d’un point de vue social » s’insinuant dans la gestion de l’immigration, la famille, la santé et déjà  la protection sociale, datant du XIXème siècle comme l’ont montré Theda Skocpol, Nikolas Rose, Peter Miller et Paul-André Rosental parmi beaucoup d’autres. Il insistera aussi sur la « surveillance » à  laquelle Burdeau est moins sensible ne la jugeant plus nécessaire dans un monde « discipliné ». La « discipline » apparaît cependant dans « Le plan comme mythe » (1963, p. 481-492)[5], suivi en 1969 par « Le pouvoir politique dans la société technicienne » où est affirmé que « l’homme socialisé » par « la maîtrise que par [les techniques] la collectivité exerce sur ses membres » n’est dès lors plus « en situation d’agir dans et sur la société. C’est la société qui agit par lui » (p. 555), en 1970 par « Le Grand Dessein » (p. 573-585) montrant avec une lucidité à  contre-courant qu’il n’a guère été impressionné par Mai 1968, simple réaction au mouvement de socialisation, et précédé la même année 1963 par un bref et fondamental article des Archives de philosophie du droit, « Le déclin de la loi » (reproduit ici p. 381-387) : on peut y lire qu’à  la loi, qui n’est qu’une des figures du droit correspondant « à  la période durant laquelle […] l’esprit humain n’admit comme compatible avec sa dignité que sa soumission aux impératifs de la raison » succède le Plan qui descend des hauteurs de la « transcendance » où l’on avait placé la loi pour pénétrer et s’intérioriser dans les profondeurs de la psyché individuelle, donc pour lui de la politique, désormais un social devenu conscient succédant au « social spontané » et autonome, caractéristique de la pensée libérale. A « la normativité de la règle juridique » succède une autre normativité qui commande différemment, non pas par le commandement affiché mais par la prévision vue comme le prolongement de ce qui est déjà  là , d’où l’usage du temps présent dans ses documents (p. 386). Dans « Le plan comme mythe » il précise : « La planification ‘ évacue’ […] le commandement, et lui substitue l’acceptation d’une nécessité qui est directement issue de la structure même du monde où nous vivons […] Avec une discipline qui est si douce, mais cependant intransgressible, l’autorité n’a plus besoin de surveiller les actes puisqu’elle détermine les volontés mêmes » (p.492, souligné par moi). D’où la notion d’ « État fonctionnel » développée dans son livre de 1970, L’État (aux p.167ss). « Commander le monde en commandant la vue que les hommes en ont », l’ombre de Pierre Bourdieu traverse un moment une scène dont Jacques Ellul et son grand livre des années 1950, La technique ou l’enjeu du siècle est curieusement absent dans les présents Ecrits. Ce livre valut d’ailleurs à  Ellul plus de notoriété durable aux États-Unis qu’en France.

Désuétude et actualité, tout le legs de Burdeau est dans ces textes. Le « mystère du Pouvoir » ne séduit plus guère que quelques anthropologues dans un Temps d’analyse rationnelle ou sociologique et de déconstruction critique; de plus 1968 est passé par là . Oui mais n’oublions pas que Burdeau est d’abord un réaliste attentif à  ne pas prendre pour argent comptant ce qui ne sont que des constructions de l’esprit humain. Nous découvrons donc, on l’a déjà  noté, un Burdeau apprenti psycho-sociologue quand il regrette dans son texte de 1966 sur Carré de Malberg que celui-ci, en se voulant « exclusivement juriste » ne se soit pas intéressé aux « assises psychologiques du mythe de la volonté générale » ni à  « l’épanouissement de l’allégorie nationale, car la volonté générale, c’est la volonté d’une allégorie nous le savons bien » (p. 514, souligné par moi). « Comment », ajoute-t-il, « ne pas s’interroger sur les facteurs sociologiques qui ont rendu acceptable ce régime représentatif qui, nous paraît, quand on y réfléchit aujourd’hui, une monstruosité ? » (ibid.). L’image du « juriste-sociologue » que Duguit s’était attribuée n’est pas loin. La magie politique, qui intéressa aussi un Jean-William Lapierre, n’est pas très loin non plus quand il note que les travaux de son maître nous conduisent, en remontant des lois à  l’organe qui les émet, à  chercher « à  percer un peu le mystère de l’opération qui fait que ces volontés, qui ne sont en somme que celles d’hommes comme les autres, tout d’un coup viennent bénéficier de l’autorité qui en fera la règle de droit » ( p. 514, souligné par moi. La « malencontre » conduisant à  la « servitude volontaire » de La Boétie interpelle le lecteur). Après tout, notera-t-il en 1970 dans L’État, celui-ci est d’abord fait d’humains concrets. Les propos sur le régime représentatif, devenu « intolérable à  la grande masse des gouvernés » (p. 515) sont excessifs (c’est le défaut de Burdeau de procéder par vastes fresques où l’actualité impose des couleurs sans nuance) mais le dessin de la fresque frappe par sa vigueur. Il y manque cependant ce que les subaltern studies indiennes ont révélé, des pratiques politiques efficientes complètement ou partiellement en dehors de la légalité bien qu’interagissant avec la propension gouvernementale à  toujours plus discipliner, ce que Partha Chatterjee a nommé « politique populaire » ou Politique des gouvernés (2009) sur laquelle on reviendra brièvement plus bas. Mais pouvait-on lui demander d’échapper à  son temps ?

Même exagération évènementielle et même vigueur fondamentale: qui aujourd’hui, dans un temps de globalisation et de crise si éloigné du temps des « Trente glorieuses », va croire au Plan et à  « l’État-stratège », dernier soupir intellectuel d’un commissariat du plan déjà  moribond en 1993 même si le terme est repris en 2011 par une ex-candidate à  la candidature socialiste aux élections présidentielles de 2012? Qui osera décréter que « notre système économique est devenu rebelle aux corrections imposées de l’extérieur, mais l’État est responsable de tout » ? (« Le Grand Dessein », 1970, p. 579). Comme tout propos qui a mal résisté au temps et se prête à  diverses interprétations, il est selon les points de vue aux deux-tiers vrai ou aux deux-tiers faux. Attention cependant : écoutons les discours des G 7, G 8, G 20, de l’Union Européenne, de l’Organisation Mondiale du Commerce, des conférences sur l’Environnement et le « développement durable » et les travaux du PNUD sur le « développement humain », prêtons quelque attention aux travaux récents sur « la norme sans la force » et sur son émergence[6], à  l’apparition de dogmes que l’on cherche à  inscrire dans les constitutions des pays de l’UE, telle la « règle d’or » budgétaire. La « discipline des marchés » qui a succédé à  celle du Plan n’est plus si « douce » et quelque chose d’autre est appelé pour l’amadouer et l’adoucir et qui ne peut être la loi ni son équivalent le traité-loi international, au moins pour le moment. Burdeau y voyait en 1963 un « déclin de la liberté » (p. 387) et, en 1969, un « autoritarisme clandestin » car « la liberté n’entre pas dans la prospective » (p. 564, souligné par moi). Aujourd’hui on y voit à  peu près n’importe quoi et son contraire. Chacun y va de sa petite, et grandiloquente, vision.

Oubli de Burdeau et ascension de la sociologie politique ?

Jean-Marie Denquin, lui-même auteur d’une Introduction à  la science politique (Paris, Hachette, 2007, 1ère édition, 1992), avance l’explication suivante de cet oubli de Burdeau dans une « Préface » que j’espère excessive dans sa description de l’actualité[7] : «La science politique n’est plus la discipline conquérante qu’elle paraissait [on ne peut, hélas, qu’approuver, au moins en France car il en va tout autrement dans le monde anglophone]. Un certain nombre de politologues ont fait le choix de la réduire à  une sociologie des rapports de domination, ce qui apparaîtra, selon le point de vue, comme une promotion ou comme une régression. Et parmi ceux qui n’ont pas accompli ce choix, un certain nombre empruntent le chemin inverse de celui suivi par Georges Burdeau : ils revendiquent, au nom de leur expertise en science politique, le statut de constitutionnaliste. Dans le même temps, le droit constitutionnel français a trouvé un second souffle grâce à  l’apparition providentielle d’un contrôle de constitutionnalité. Par un étrange parallélisme, le droit constitutionnel a connu ainsi le même processus de promotion-banalisation que la science politique par rapport à  la sociologie. La symétrie des deux phénomènes est frappante, à  ceci près que le second [il s’agit en réalité du premier, l’épreuve a été mal relue, JL] procède par inclusion – tout ce qui est social relève de la sociologie, or la politique est du social, donc la science politique est de la sociologie – alors que la seconde procède par exclusion – seul relève du droit constitutionnel ce qui est du droit (au sens de système de normes appliquées par un juge), donc ce qui, en droit constitutionnel, n’est pas du droit en ce sens n’est pas du droit constitutionnel ». Ainsi s’est opérée la « dérive des continents » (p. 14). Il n’entre plus dans mes compétences de discuter ici la dérive vers l’hégémonie du contentieux constitutionnel dans laquelle Louis Favoreu a joué un si grand rôle sauf à  souligner qu’elle est partie d’un mouvement plus ample de « judiciarisation de la politique », touchant aussi le droit international où la vieille méthode empiriste anglo-américaine de l’étudier à  partir des décisions de justice (de l’arbitrage à  la juridiction) internes, puis internationales, a été complétée par l’insistance sur la mise en œuvre du droit pénal par des juridictions internationales jugeant non des États mais des individus. Cette tendance n’est pas sans être scrutée et contestée, même aux États-Unis (et surtout aux États-Unis en ce qui concerne les cours pénales internationales) et au sein de l’Union Européenne. Sinon les Français (il doit bien y en avoir) du moins les Belges (pensons parmi d’autres au petit classique de Renaud Dehousse sur la Cour de justice de l’UE) n’y ont pas été étrangers[8].

Le processus de « sociologisation » mérite au contraire d’être discuté et contesté. Certes les remarques de Denquin sur la prétention constitutionnaliste de certains sociologues-politologues et sur la « sociologisation » de la science politique semblent justifiées. On parle ici de la science politique française car cette tendance est absente pratiquement partout ailleurs, et particulièrement aux États-Unis où le voyage des concepts entre les deux disciplines est assez réduit même si la science politique tend à  en emprunter plus à  la sociologie que l’inverse, une remarque déjà  documentée par Jean Laponce en ce qui concerne aussi les rapports avec la science économique[9]. L’Association américaine de science politique ne compte, parmi beaucoup d’autres, qu’un seul Commitee for Political Sociology animé par Piero Ignazi, alors que le XIème Congrès de l’Association française a 47 « sections thématiques » de sociologie politique contre 7 en relations internationales, 11 en théorie politique, 17 en politiques publiques et 19 en politique comparée (encore faut-il noter que les doubles thèmes font que la sociologie politique est aussi comptée dans les sections figurant à  un autre titre). La remarque critique de Denquin ne peut donc s’expliquer seulement par des circonstances locales, son voisinage avec le département de science politique de son université, Paris-X, sa connaissance d’un petit nombre de politologues de Paris-I spécialisés dans « l’écriture des constitutions » et l’étude minutieuse des professeurs de droit constitutionnel et leurs « transactions collusives » avec l’administration de l’Instruction publique sous la IIIème République, et tout disposés, comme l’était déjà  Duguit dans son Traité de droit constitutionnel, à  considérer que la loi doit être ravalée au rang d’un simple «document », c’est-à -dire « un élément dans la recherche que le juriste doit faire de la norme juridique en vigueur à  un moment et dans un groupe donnés » (formule assez innocente, qui n’ajoute même pas le sacro-saint complément «…et quels en sont les usages sociaux », mais que Burdeau critique pourtant p. 95, nous verrons bientôt pourquoi).

Il est vrai aussi qu’on peut déceler au moins la tendance à  Rennes (dont l’un des seniors les plus éminents en sociologie politique, Eric Neveu, a qualifié gracieusement le manuel de Denquin de « dernier vestige éditorial d’une science politique des Facultés de droit des années 1950 et 60 »[10]), Strasbourg, Lyon et Lille dans certains domaines, et que pour beaucoup la science politique ne serait qu’une sociologie politique qui soumettrait à  sa loi institutions, langage, idées, politiques publiques, relations internationales, toutes condamnées à  passer sous les fourches des innombrables « socio-genèses », ces jolies et encombrantes fleurs qui n’ont que l’inconvénient de ne donner presque aucun fruit car, dans la ligne de Norbert Elias attentif aux grands processus de l’histoire longue, elles traitent les institutions comme des effets sans pouvoir causal propre et font l’histoire de myriades d’actions humaines échappant à  la causalité et du coup volatilisent l’action elle-même, ses causes et conséquences, remplacées par des « pratiques ». De ce fait, elles ne considèrent le plus souvent que les porteurs d’idées, leurs intérêts, leurs pratiques et leurs « cérémonies », les sources sociales et la réception des idées sans s’interroger sur le contenu et la force des idées elles-mêmes, comme si celles-ci étaient absentes des pratiques[11] (les notions d’hégémonie et d’idéologie dominante n’étant plus vraiment creusées sauf par les travaux du sociologue Luc Boltanski[12]). « L’imaginaire politique » se porte mieux à  condition de ne pas oublier que Imagined Communities de Benedict Anderson est un livre nationaliste à  la gloire de cet imaginaire qui n’est pas…imaginaire, donc que l’on peut expliquer sans le volatiliser pour autant. Je peux affirmer que même si cette perspective a été présentée avec un talent dont bien de ses épigones sont dépourvus par Bernard Lacroix dans le chapitre « Ordre politique et ordre social » du tome I du Traité de science politique de 1985, il s’agit en réalité autant d’une profonde réflexion sur les modalités de l’analyse politique (son sous-titre est « Objectivisme, objectivation et analyse politique ») avec une insistance particulière sur les processus historiques et contextuels de politisation, et donc de construction de « la politique », que d’un hymne au « sociologisme » et à  une conception « sursocialisée » de l’homme, dénoncée par Dennis Wrong puis par François Bourricaud. En réalité il y a aujourd’hui dans la « sociologie politique » française bien des sociologies politiques fort différentes qu’un simple parcours des communications des sections thématiques du Congrès de 2011 suffit à  déceler. Parmi elles, le mouvement institutionnaliste rejoint une ancienne perspective qui n’a jamais disparu et considère les arrangements institutionnels comme des variables explicatives de divers phénomènes politiques[13].

Il est vrai cependant qu’aux yeux de nombreux « sociologues-politistes », le concept de « société » (et son corollaire, « la construction sociale de la réalité », banalisée très au-delà  de ce que ses fondateurs, Peter Berger et Thomas Luckman, avaient voulu dire dans leur adroite combinaison de la sociologie durkheimienne et de la phénoménologie husserlienne) est le seul qui échappe bizarrement à  la sociologie historique et l’histoire intellectuelle. Sur ce point, Toennies et Robert Nisbet mériteraient une relecture ainsi que les travaux de Reinhard Bendix et Schmuel Eisenstadt. Pour sa part Burdeau attira très tôt l’attention sur la source historique (et non « principielle », qui pour lui relève de la morale pesant sur les individus isolés, ce qui aurait fait sourire Durkheim et la plupart des praticiens actuels de l’étude de la morale), du droit aussi bien que du social dont les figures historiques sont intimement liées, il loue Maurice Hauriou de le reconnaître (p. 50-51). Aujourd’hui, dans une époque pourtant dominée par l’historicisme, la « société » apparaît comme une donnée immédiate et naturelle par un héritage de Durkheim alors qu’il était pourtant de bon ton de vilipender « Emile-la-science » dans les années 1968. Curieusement et contradictoirement cette « donnée naturelle » est prise comme un standard par lequel on jugera toutes les représentations idéologiques qui la « naturalisent », c’est-à -dire qui naturalisent la domination, une vision qui a été pourtant fortement critiquée dans des univers différents, voire contrastés, aussi bien par Raymond Boudon que par Bruno Latour[14]. Reconnaissons cependant que bien des travaux recourant au mot sacré de « construction sociale » reviennent à  la conception originaire de Berger et Luckman et, à  travers de portraits qualitatifs d’enfants, par exemple, montrent que cette « construction » est une « co-construction », à  égale distance de l’opposition radicale « mise en conformité-résistance » et de l’explication des « déviances » par une super-construction faisant du déviant un produit de la société qui le domine[15]. Reste bien sûr à  nous expliquer en quoi la production et la transmission des rapports sexués au corps, par exemple, sont de plein droit et ipso facto « politiques » même en l’absence de toute injonction de politique publique, sans aucune réflexion pouvant ouvrir sur la politique telle que par exemple la nature des injonctions et des contrôles sociaux qui les soutiennent ou contestent distinguant les régimes autoritaires ou totalitaires des régimes libéraux et relativement permissifs servant de cadre à  ces formes de co-construction.

C’est que, dans cette sociologie envahissante alors même qu’elle reconnaît empiriquement que la « société » ne fait pas tout, la politique, et aussi bien le droit, apparaissent parfois comme des jeux d’ombres qu’il faudrait éliminer pour atteindre la vérité « réellement politique » des rapports sociaux, comme les « éliminativistes » des sciences de l’esprit prétendent supprimer de la réalité et de son explication tout ce qui n’est pas observable scientifiquement dans le cerveau. Mais cette vue n’a jamais été dominante chez ceux qui pratiquent une « sociologie politique », différente de la « sociologie de la politique »[16]. Dès le Traité de 1985, dans l’ « Introduction générale », nous indiquions que « les institutions sont le produit de l’action et des guides manipulables de cette action » (p. XXVI) et dans le chapitre « La théorie politique » je prenais mes distances avec les « théories non politiques » décrivant toute une série de mécanismes pratiques et discursifs en se bornant à  y ajouter systématiquement l’adjectif « politique » (Foucault, aux intuitions fascinantes à  d’autres égards, était l’objet de mes réserves et je ne les ai jamais abandonnées[17] sans le moindre succès d’ailleurs tant la vague foucaldienne qui frappa nombre de mes étudiants les plus brillants apparut irrésistible[18]). Le mouvement s’est cependant poursuivi aujourd’hui où le droit est aperçu jusque dans les modes les plus ordinaires de structuration des rapports sociaux[19], ce qui relie le droit non au pouvoir mais à  toute forme de contrôle social et contradictoirement devrait emporter la conséquence désastreuse que tout rapport social est virtuellement objet de litige juridictionnel alors que la juridictionnalisation n’est qu’un phénomène historique et non le résultat d’une propriété ontologique. Ceci posé, je ne vois pas ce qu’il y a de mal à  apprécier l’apport des travaux de sociologie politique du droit, dont j’admets avoir caricaturé quelque peu une tendance[20] (et Burdeau souligna cet apport dans le texte de 1966 sur Carré de Malberg déjà  cité) y compris ceux qui font une « sociologie des juristes » comme groupe professionnel. Il faut seulement, et il suffit, qu’ils reconnaissent aussi l’autonomie du langage juridique qui exerce des contraintes dialogiques propres sur ceux qui créent le droit ou l’interprètent, et qu’on ne vienne pas me dire, dans une explication sociologiste paresseuse, que c’est simplement dû au fait que les juristes ont un intérêt professionnel à  l’affirmer car c’est esquiver les questions : d’où leur vient cet intérêt professionnel et qu’est-ce qui justifie ses prétentions ? Et comment expliquer qu’ils traduisent cet intérêt commun dans des idées différentes ?

Burdeau, la théorie du droit et le refus de la philosophie

En réalité, à  supposer que le droit « n’est pas autre chose que le pouvoir » comme Kelsen l’a tenu selon Michel Troper[21] (et Burdeau en a retenu quelque chose, « le Pouvoir et le Droit sont deux faces d’un même phénomène », « l’idée de pouvoir vient se fondre dans l’idée de droit »). Cette formule ne saurait signifier que tout pouvoir est ipso facto juridique mais seulement que derrière le droit « se cache la face hideuse du pouvoir », ce qui, «à  la faveur des circonstances, met la main » sur le gouvernement, selon la brutale formule de Carré de Malberg que Burdeau félicite dès son article de 1935 qui lui est consacré de saisir que « la constitution originaire » « n’est comme l’État lui-même, qu’un fait réfractaire à  toute qualification juridique : son établissement ne relève en effet d’aucun ordre juridique antérieur à  cet État » (p. 34 ; du point de vue de leur science les historiens renâcleraient pour de bonnes raisons car c’est toute la querelle du « continuisme » et de l’émergence qui est engagée). Dans les termes de Kelsen, l’État, cette « pyramide de normes » pour la science juridique et elle seulement, n’a pas de fondement juridique, la « norme fondamentale » n’étant pas ce que Burdeau en fait (p. 514), une partie homogène à  tout l’ordre juridique, mais une hypothèse nécessaire pour que la science juridique puisse travailler à  sa dogmatique en n’oubliant pas que « le matériau sur laquelle celle-ci s’appuie n’est pas simplement la règlementation juridique mais la règlementation juridique en contexte »[22], formule à  laquelle Burdeau aurait applaudi. Mais justement, le pouvoir, au moins celui du gouvernement, tout en se donnant en spectacle en majesté, « se cache » aussi en se juridisant et en acceptant de ce fait qu’une contrainte s’exerce sur lui (on me pardonnera cet anthropomorphisme qui fait du pouvoir un sujet actif, c’est juste une simplification de langage). Burdeau, en critiquant la théorie de « l’auto-limitation » de l’État de Carré de Malberg, venue des auteurs allemands, note que « l’État ne naît pas nécessairement avec toutes les prérogatives de l’omnipotence » (p. 36), ce qui justifiera sa critique de la souveraineté comme toute-puissance (p.38)[23].

Notons aussi que Burdeau a peut-être retenu de ses lectures marxistes tardives où Marx mentionne le droit de propriété individuelle, les règles de l’héritage et des contrats la confirmation de sa conviction que le droit, étant gagé par un pouvoir qui lui confère sa positivité, est causal des pratiques, au sens de la causalité historique et non de la causalité scientifique car le droit peut toujours être violé par certains[24]. Même s’il devait être expliqué par une exigence fonctionnelle comme le pense Jerry Cohen, regretté auteur de la meilleure étude analytique du marxisme comme fonctionnalisme[25], il ne s’ensuit pas pour autant que le droit cesse d’être une réalité empirique autonome car « la réalité ‘qu’habitent ‘ les acteurs sociaux est toujours déjà  mise en scène par le droit »[26]. Kelsen lui-même, pourtant fondateur d’une distinction épistémologique et méthodologique capitale (où l’influence de Max Weber se fait peut-être sentir, Norberto Bobbio a noté leur parenté[27]) entre une « science juridique pure » gouvernée par la logique de l’imputabilité et l’histoire et la sociologie du droit gouvernées par celle de la causalité, idée reprise par son disciple suisse Paul Guggenheim, n’a jamais pu établir une coupure totale entre les phénomènes dont ces deux sciences traitent, le problème crucial étant celui de « l’effectivité ». En 1937, Burdeau notait : « la raison pour laquelle la règle vaut n’est pas distincte de celle pour laquelle elle est efficiente » (p. 56) et Charles Eisenmann, commentant Kelsen, ne semble pas dire autre chose : « l’efficacité d’une règle est la condition essentielle de sa validité et sa non-effectivité entraîne sa non-validité au sens de la science juridique normative »[28]. Robert Tucker, dernier disciple de Kelsen aux États-Unis, essaya de distinguer l’effectivité comme norme juridique au sein d’un ordre donné qui l’établit (norme que la Cour Internationale de Justice reconnaitra en 1955 en matière de nationalité) et l’effectivité pré-juridique extérieure à  cet ordre et donc échappant à  la science juridique[29]. Façon de reconnaître que le droit est une réalité première, fondée sur un fait avec lequel il ne se confond pas mais à  partir duquel sa réalité de « fait juridique » s’édifie (« ex factis jus oritur »). Le droit, comme les mathématiques selon Wittgenstein, « symbolise » mais, à  la différence de celles-ci, il s’applique dès l’origine à  des situations de fait et dès lors ses concepts symbolisent d’une autre manière qu’un nom de nombre. Et ceci devrait être pris en compte aussi bien par le puissant mouvement « Law and Economics » qui ne reconnait la réalité du droit que pour l’expliquer par la théorie du choix social[30], que par le mouvement « Law as narrative » où l’on ne sait jamais très bien en quoi est spécifique le « récit juridique », qui est évidemment un récit[31] comme tous les avocats ou conseillers juridiques le savent d’expérience puisqu’ils contribuent avec les magistrats à  « la fabrique du droit », selon l’expression de Bruno Latour, en arguant que ce récit est juridiquement « vrai ».

C’est pourquoi l’on ne peut revisiter Burdeau qu’à  partir de sa théorie du droit[32]. Dès 1937 dans un important article des Archives de philosophie du droit et de sociologie juridique (vol. 3-4, p. 58-85, reproduit ici p. 47-69), « La règle de droit et le pouvoir », il déclare que « le droit est essentiellement un phénomène de représentation », ce qui interdit de prétendre que « la norme juridique procède directement du fait social » (c’est ce que Burdeau fait dire à  Duguit, p. 57, note 28, souligné par moi[33]) car « notre science s’occupe d’objets que la justice humaine a déjà  façonnés ». Oublions pour l’instant la métaphore de « la justice humaine » qui « façonne », ce qui ignore qu’il peut y avoir des règles de droit iniques et cependant valides (et nous étions en 1937 quand « le Führer protégeait le droit », décrétait Carl Schmitt ![34]). Allons à  l’essentiel qui nous occupe ici : « Un voile de représentations est ourdi entre le phénomène et celui qui croit le découvrir intact » (Ibid. Souligné par moi). Avec un peu d’imagination il est permis d’entendre comme un écho de Wittgenstein et l’annonce des thèmes actuels de la « traduction » dans la comparaison de « l’idée de cercle » qui « se suffit à  elle-même » et de l’idée de droit qui « ne saurait prétendre à  cette pureté de notion » parce qu’ « elle implique une compromission incessante avec le mouvement qu’elle suscite chez les hommes, avec les réalisations matérielles – avec les figures – où ils s’efforcent de la traduire […], elle ne vaut que par cette force qui l’insère dans des réalisations contingentes » (p. 58-59). Pour Burdeau, la théorie du droit est intimement liée à  la théorie du pouvoir politique et de l’État, objet du livre qu’il publia en 1942, Le Pouvoir politique et l’État, qui lui valut la double recension dans la Revue du droit public de Roger Bonnard (« à  droite ») et Georges Scelle (« à  gauche ») deux hommes qui avaient en commun d’avoir subi l’influence de Duguit avant de s’en écarter (surtout le premier). Comme il le dit en 1937, la règle de droit est l’actualisation d’un principe d’aménagement des rapports sociaux par l’intervention d’un pouvoir qui ne lui est pas extérieur et n’en est pas séparé (p. 60-61). De cette source découlent ses intuitions sur la norme le conduisant plus tard, on l’a vu, à  présenter des vues étonnantes aux yeux de qui pense que tout commence avec Foucault. C’est elle qui fonde sa conception de la science politique, à  laquelle il parvint en partant de son savoir de constitutionnaliste qu’il ne renia jamais mais qui fut aussi cause de son désenchantement.

Burdeau ne se reconnaissait pas aisément des « maîtres » car il ne fut en réalité le disciple de personne. Il salue cependant comme son maître Raymond Carré de Malberg, qu’il connut directement, auquel on pourrait joindre Hans Kelsen, qui lui fut introduit dans la traduction de Charles Eisenmann. Cela ne l’empêcha pas de les critiquer à  l’occasion. On mesure à  sa lecture combien ce savant qui s’intéressait beaucoup aux États-Unis (les textes ici rassemblés le prouvent, notamment ses intéressantes réflexions de 1962 sur le livre de Mario Einaudi, Roosevelt et la révolution du New Deal, 1961, p. 329-339, ainsi que de 1967 sur celui de Robert McCloskey, La Cour suprême des États-Unis, 1965, p. 515-530), était avant tout un juriste « continental » et plus même, français ou francophone. S’il connait Bagehot, John Stuart Mill, Laski et sans doute Dicey, il ignore apparemment Bentham et Sidgwick, n’aime pas le pragmatisme de William James (il ne mentionne pas Dewey) et sa dégradation selon lui en un utilitarisme médiocre, et ne voit dans le « pragmatisme » imputé à  Carré de Malberg pour l’accuser de « positivisme stérile, inhumain même », et qu’il regrette de voir « entaché d’une qualité péjorative », que la caractéristique des « sciences d’application pratique » (comme le droit) distinctes des « sciences purement spéculatives » (p. 26-27). Plus tard, ses préoccupations le poussèrent plutôt vers la science politique sans pour autant le détourner tout à  fait de son point de départ juridique, comme en témoigne sa grande conférence de 1960 à  Louvain, « La restauration du pouvoir d’État dans la constitution française de 1958 » (p. 281-307) qui, bien que se concluant sur la nécessité de « rompre avec les conformismes et les superstitions de la théorie constitutionnelle » (p. 307), est l’un des meilleurs mariages qu’il ait réalisé du droit constitutionnel et de la science politique telle qu’il la concevait et sera une des sources souterraines du livre aux fréquentes rééditions de Jean-Louis Quermonne, Le gouvernement de la France sous la Vème république.

Mais déjà  « le cœur n’y était plus », on verra pourquoi à  la section suivante. Il y consacrera encore deux brefs articles en 1963 (p. 381-387), et 1966, (p. 507-516), mais ce sont plutôt des souvenirs et des ruminations, la dernière tout à  fait remarquable, on en a déjà  vu quelques exemples. On ne trouvera chez lui aucune discussion des thèses anti-Kelseniennes de Roberto Ago, illustre internationaliste italien qui en 1955 et 1956 publiera simultanément en italien, anglais et français (celui-ci dans l’Annuaire Français de Droit International) d’importants articles non dénués d’actualité aujourd’hui sur le droit international comme relevant d’une longue tradition de « droit spontané », droit non « posé » (donc le contraire du jus positum) distinct du droit naturel (curieusement Ago ne fait nulle référence à  Hayek et sa réfutation de la séparation cosmos-taxis malgré la similitude de l’adjectif « spontané » qui refait régulièrement surface dans d’autres contextes, par exemple avec l’idée d’André-Jean Arnaud de « multiples ordres juridiques spontanés », inspirée par sa distinction entre droit imposé et droit vécu[35]). Il lui restait quinze années à  vivre quand Hayek (qu’il mentionna pourtant en 1950, tout comme Ludwig von Mises) publia son premier volume de Law, Legislation and Liberty (1973, mais la traduction ne vint que plus tard). Nulle allusion non plus au positivisme de Hart, à  l’éthicisme de Dworkin ou au libéralisme tempéré de Joseph Raz qui tous avaient publié de son vivant (mais ils ne furent pas traduits et la traduction de Dworkin ne parut qu’après sa mort). Il n’aurait sans doute pas partagé avec Dworkin le regret de voir une « vraie théorie politique du droit » compromise par la séparation de la « philosophie du droit », intéressée d’abord au « fondement » du droit, ce qui fait qu’une proposition juridique particulière doit être considérée comme judicieuse et vraie, et de la « philosophie politique », préoccupée par la « force » du droit, le pouvoir relatif de toute proposition juridique [Dworkin ajoute « vraie »] de justifier la coercition en divers cas de circonstances exceptionnelles[36]. Mais pour Burdeau, si c’est « dans la réalité, c’est-à -dire dans l’expérience sociale » qu’il faut chercher « l’origine de la qualité de la règle juridique », il s’ensuit que la « méthode philosophique », qu’il identifiait à  la méthode normative, ou « principielle » (on mesure ici son ignorance de la philosophie analytique en plein essor en Autriche, Grande Bretagne puis aux États-Unis), ne permettait « de saisir qu’incomplètement la notion de droit » (p. 51). Je pousserais à  l’extrême sa position en hasardant que pour lui la seule « philosophie du droit » était une philosophie politique, ou bien mieux, une science politique, vraie et seule « théorie politique du droit », le reste relevant de la philosophie morale (d’où son respect mais aussi sa relative négligence envers les travaux de Michel Villey comme d’ailleurs pour tout ce qui touche le droit naturel, expédié en 1937 comme « une idée accompagnant l’humanité au cours de son histoire », et comportant quelque chose d’exact, « la distinction du juste et de l’injuste, du bien et du mal qui ne saurait dépendre de la seule détermination de l’État », dit-il en 1935 (p. 30), mais source de la méthode contestable des « ses coryphées » (c’étaient François Gény et Louis Le Fur qui étaient visés à  l’époque, p. 50).

Si l’on accepte la distinction de Ian Hunter entre « les deux Lumières rivales »[37], disons que Burdeau appartenait plutôt à  la tradition des « Lumières civiles » de Hobbes et Pufendorf, où l’autorité politique est basée sur sa désacralisation et sur des conventions liant des corps physiques gouvernés par le souci de sécurité, plutôt qu’à  celle des « Lumières métaphysiques » de Leibniz et Kant, « resacralisant » le domaine politique en le fondant non sur une théologie mais sur une philosophie du « royaume des fins ». Les Lumières civiles donnent la priorité au système juridique et laissent l’éthique à  la sphère privée, ce qui favorise un relativisme moral, plusieurs règles juridiques disciplinant les pratiques n’ayant pas à  être fondées sur de profonds raisonnements philosophiques mais seulement sur des conventions historiques et des arrangements de convenance définissant pour un temps quelle sorte de comportement peut être toléré, un point que Martin Loughlin a souligné chez Jean Bodin[38]. Ce risque de relativisme est souligné aujourd’hui par les différentes variétés de néo-républicanisme[39]. Les Lumières métaphysiques exposent la nécessaire relation entre les systèmes juridiques et moraux, ce qui peut conduire à  la détermination d’un seul système moral en tant que la nécessairement meilleure voie, un point à  la base de la plupart des controverses sur le multiculturalisme, l’universalisme et l’égalité dans les démocraties libérales, contemporaines de la mise en cause de la prétendue universalité du modèle occidental au point que Partha Chatterjee a cru pouvoir dénoncer « les présupposés institutionnels » communs aux théories occidentales libérale-individualiste, républicaine et communautarienne, à  savoir « que les institutions politiques souhaitables ne peuvent fonctionner effectivement » que si, au-delà  de leur base légale, elles s’enracinent dans une société civile, donc bourgeoise, qui n’existe pas en fait dans la majeure partie du monde[40]. De quoi faire bondir tous les théoriciens bien nés de l’état de droit et de la démocratie surtout si elle est complétée par une version extrême du « pluralisme juridique » tenant pour un mythe l’idée d’un ordonnancement juridique hiérarchique qui n’est qu’une forme d’organisation sociale parmi d’autres[41].

Il est facile de voir où Burdeau semble se situer dans son hommage rendu à  la pensée libérale qui seule permet une tolérance « concevable sans hypocrisie » en plaçant « l’essentiel dans la vie des hommes, leurs intérêts et leurs croyances, hors du champ d’action des gouvernants » (p. 223 ; on croirait lire un éditorial récent de The Economist). Burdeau traite ici, en 1954, de « L’évolution de la notion d’opposition » mais nous voilà  transportés sans crier gare dans les débats franco-anglo-américains sur le traitement des minorités culturelles avec « l’intolérance française », sauf que notre auteur, avec « l’idée d’un droit », réintroduit un contrôle social insidieux parce que fondé sur les croyances sociales gagées par le pouvoir, et non sur les « lois de justice » de Hume, justice commutative et non distributive, s’imposant à  tous (ici la ressemblance avec The Economist s’arrête), mais peut-il en être autrement ? Même le grand John Rawls recourt à  la notion de « culture publique » qui, selon les points de vue, peut évoquer la conscience collective de Durkheim ou l’idée d’un droit de Burdeau. Le dérapage s’effectue quand n’importe quelle idée d’un droit est prise comme vue directrice.

On mesure à  ces fluctuations qu’au vrai, Burdeau n’aimait guère la philosophie « qui, par les notions de droit et de devoir, tend à  moraliser la politique ; mais alors les faits devront s’effacer devant le jugement de valeur dont ils seront l’objet » (« Les fondements de l’univers politique », 1964, p. 428). Ce jugement mal informé et erroné fut sans doute partagé par Carl Schmitt et aujourd’hui par nombre de « sociologues-politistes », ce qui est paradoxalement une de leurs faiblesses et celle de Burdeau. La philosophie politique peut ne pas tenir le « value-cognitivism » dont il a d’ailleurs été soutenu qu’il n’était pas logiquement incompatible avec une théorie scientifique[42], ou à  tout le moins elle peut ne pas être confondue avec la philosophie morale, et si elle semble l’être, comme chez Leo Strauss, cela la porte à  être critique de l’opinion qui ne s’en tient que trop aux « faits »[43]. On montrera rapidement plus bas pourquoi un type de philosophie politique qui ne cherche pas, ou pas exclusivement, à  moraliser la politique tout en s’appuyant sur une philosophie analytique qui a mis à  mal la dichotomie faussement imputée à  Weber, entre faits et valeurs[44], est partie intégrante de la conception actuelle de la science politique, ce que nous nommerons la « science politique-II ».

La science politique de Burdeau, ou « le constitutionnaliste devenu politiste par nécessité »

Il est donc temps d’en venir à  la conception qu’avait Burdeau de la science politique, science de plein droit et non « carrefour » de sciences, conception qu’il imputait à  « la rue St Guillaume » qu’il n’aimait guère pour le pluriel qui adornait jusqu’en 1945 son titre « Ecole libre des sciences politiques », toujours en vigueur aujourd’hui avec la Fondation nationale du même nom, et pour le veto mis en 1954 à  sa proposition de rebaptiser les Facultés de droit « Facultés de droit et de science politique » (p. 663). A ma connaissance il ne sera jamais membre du Conseil de l’Association française de science politique créée à  l’ombre de la Fondation à  la suite de l’initiative prise par l’UNESCO de susciter la création d’une Association internationale de science politique. Il n’en fera pas moins un éloge nuancé de « l’Ecole de la rue St Guillaume » et de son troisième cycle en commentant en 1964 le livre de François Goguel et Alfred Grosser, La politique en France, et celui de René Rémond, La droite en France (p. 455-469), mais en 1984 le ton a changé avec la condamnation de son « inféodation à  une conception de la science politique qui prévaut aux États-Unis » qui a succédé à  l’influence de la culture anglaise sur l’Ecole libre (p. 664).

C’est en 1950 dans la partie « doctrine » du juridique Recueil Dalloz ( « La science politique, science pour l’homme », reproduit ici, p. 161-168) que Burdeau définit sa perspective : «[ …] dans l’incommensurable champ des relations entre l’homme et le groupe politiquement organisé », la science politique « enrobe » des « disciplines mineures », « science de la formation des opinions, science des déterminations électorales, science des réactions émotionnelles aux problèmes politiques, science de l’éclosion et de l’évolution des mythes etc… ». Il y ajoutera seize ans plus tard les sciences de la formation et de « l’influence des particularités des mentalités nationales » et « des influences, des intérêts, des camaraderies », (p. 515); les idées de « culture » et de « réseau » sont là  dans un langage peu précis où ne manque évidemment pas le cliché du « rationalisme congénital » français. Cette position « enrobante » oblige la science politique à  définir ses attributions face à  ses voisines, « notamment la sociologie, le droit, l’histoire » (p. 162). Il va donc définir son « objet », mais, prenons garde, non pas comme un objet de recherche global construit par le savant définissant un programme général pour une science, question qui n’a peut-être pas épistémologiquement de sens, comme Pierre Favre l’a argué[45], mais comme une « visée », « être spirituellement à  l’échelle du monde moderne », caractérisé aujourd’hui par l’évidence qu’ « il n’est plus [pour les hommes] de coexistence possible sans soumission à  des normes communes. Aux données naturelles doit se superposer un ordre rationnel, produit de la connaissance et de la volonté. C’est cet ordre que la politique s’emploie à  instaurer tant à  l’intérieur des États que dans l’ordre international », car « La pâture de la politique, ce n’est plus tel aspect de l’homme, le citoyen, le producteur ou l’être social ; c’est l’homme total, dans sa grandeur et sa nudité métaphysique » (p. 163, souligné par moi). « Désuet », Burdeau quand l’actualité culturelle de 2011 est pleine de propos de ce genre ? Il est vrai que trente-deux ans plus tard, Burdeau avouait un désenchantement certain à  cet égard[46] mais il n’est pas jusqu’au désenchantement de ce réaliste qui ne remplisse les colonnes de nos journaux et ne gouverne certaines interprétations des enquêtes sur la crise de confiance en la politique. On notera aussi qu’il conservait l’espoir que la science politique rationnelle aide à  mieux comprendre le royaume du chat de Cheshire.

Il s’ensuit que la science politique est « culture » et « méthode ». Comme culture, elle se propose « sinon de combler, du moins de satisfaire partiellement » « l’exigence » née de « l’anxiété de l’homme en quête de sa propre signification et de sa valeur dans le monde » (p.163). A cette fin elle vise à  atténuer « l’effet de ce redoutable agent d’isolement que sont les techniques » et à  reconstituer « dans l’image que l’homme se fait du monde, l’unité que risquent d’amoindrir les sciences particulières » (p. 164). Bien entendu, il est de bon ton aujourd’hui de se gausser d’un tel universalisme apparemment idéaliste et ethnocentrique parlant de « l’homme » alors qu’il y a d’abord « des hommes » (et des animaux, et des choses) dont l’identité foncière est des plus douteuses, mais c’est oublier que tous les débats sur le multiculturalisme, le féminisme, les « études subalternes » et la « zoo-politique » ne peuvent déraciner quoiqu’ils fassent l’exigence d’un universalisme vrai, et non pas idéologisé (bien sûr, il l’est toujours quelque peu), car ce serait par là  même vider leurs propres critiques de tout leur sens[47], et si l’anthropologie, cette « fille du colonialisme » comme la sociologie est fille du nationalisme, ou du moins de « l’État-nation », et la science politique fille de la démocratie moderne, se fonde le plus souvent sur des études empiriques d’ethnologie qu’elle a parfois mise au service d’une vision hiérarchique au sein de l’espèce humaine, elle ne peut poursuivre son objet qu’en postulant « l’unité de l’homme »[48].

Comme méthode (Burdeau gardera toujours le singulier, par exemple dans son Précis Dalloz, Méthode de la science politique s’opposant au Thémis de Maurice Duverger, Méthodes de la science politique) la science politique, qui ne peut être qu’une science de l’interprétation, doit « s’ancrer solidement dans une science éprouvée » pour éviter la superficialité à  laquelle son aspect « culture » peut la porter (p. 165), le droit constitutionnel (c’est son cas personnel) mais aussi l’histoire, la sociologie, la psychologie, l’économie, à  condition que leurs praticiens la prennent comme « un complément proposé au champ de leurs réflexions » ( et de citer L. Febvre, R. Grousset, J. Rueff, G. Gurvitch, p. 166). Retour à  la « science-carrefour » donc ? Non pas car si chaque science spécialisée fournit à  la science politique «la sève» dont celle-ci a besoin, en revanche la science politique favorisera l’épanouissement de chaque science « en en dégageant le profit que peut en retirer la connaissance totale de la condition politique de l’homme » (ibid., souligné par moi.). Prenant alors ses exemples dans son expérience de constitutionnaliste, Burdeau spécifie ce qu’il appelle « méthode » en assignant trois buts à  la science politique : i/ « vivifier », « situer le problème, d’abord énoncé selon les termes de la technique constitutionnelle, sur les différents plans où le rencontrent les sciences particulières » en « rompant le cercle enchanté » qui isole les données constitutionnelles de leurs données paraconstitutionnelles en montrant que leur sens technique n’est qu’un moment, un aspect d’un mouvement que le droit constitutionnel ne fixe pas mais dont il enregistre seulement un schéma simplifié » (p. 166, souligné par moi, l’idée de « modèle » est déjà  là ). Mieux, la science politique constitutionnellement orientée, tel un aiguilleur, « aura pour rôle de distribuer les tâches et de proposer, des résultats obtenus, une synthèse qui, précisément parce qu’elle ne néglige aucun point de vue, est à  l’image du phénomène réel » (p. 166-167, souligné par moi). ii/ « éclairer », en ajoutant à  l’étude des formes celle de « la substance concrète des règles », ce qui permet en retour au droit d’instruire les autres sciences « des répercussions que la règle juridique sur les données qu’elles étudient » (p. 167). iii/ « unifier », voilà  l’objectif le plus ambitieux de la science politique qui restituera « l’unité de l’objet et l’unité de l’esprit qui s’y applique » et enseignera que sur « chaque tableau, c’est notre sort total qui se joue » (p. 167-168, souligné par moi).

Ce souci l’amènera à  saluer avec enthousiasme le livre de Bertrand de Jouvenel, De la politique pure, (1963, p. 425-435) comme l’étude du phénomène essentiel qu’est « la technique de l’actionnement d’autrui », « sans considération d’aucune structure sociologique particulière, aucune idéologie, aucun système gouvernemental », non par mépris de l’observation mais par souci de dégager la « pureté » du phénomène de la multiplicité des observations (p. 426). Un peu surpris que l’ouvrage, tout entier nourri de culture classique, ait été d’abord publié aux États-Unis et écrit en anglais, il imagine les propos laudatifs qu’il tiendrait à  la place d’un universitaire américain : « l’audience qui vous est accordée outre-Atlantique n’est pas celle offerte à  quelque political scientist appliqué à  des travaux de laboratoire. Nos amis américains sont assez bien pourvus à  cet égard pour négliger – et ils ne s’en font pas faute d’ailleurs – les recherches de leurs émules français [cette méchante remarque tend à  perdre un petit peu de son actualité, cependant je ne jurerais pas qu’elle n’a pas conservé une grosse part de vérité]. Celui qu’ils accueillent en vous, c’est […] le ‘connaisseur’ du cœur humain » (et de citer Montesquieu, Rousseau, Benjamin Constant, Tocqueville, p. 435)[49]. Il aime « cette réaction d’un homme qui veut bien que ses comportements soient disciplinés mais non que sa conscience soit asservie » (p. 430, Burdeau est en pleine période « anti-prospective et anti-plan »). Tout au plus lui reprochera-t-il, en dissipant « les brouillards mythiques », de « négliger l’arrière-plan magique de la politique » et de « se placer du côté de Hobbes, de Rousseau, de Marx, de tous les esprits épris d’ordre quel qu’en soit le fondement, et pour qui la politique est une technique de résolution des conflits. N’est-il pas plus réaliste de considérer, avec Machiavel, qu’elle est l’art d’en vivre, c’est-à -dire d’utiliser l’énergie que libèrent les tensions sociales pour réaliser, par un dépassement dialectique, l’intégration du groupe ? » (p. 433-434). Malgré cette dernière critique qui évoque le « pluralisme » d’un Isaïah Berlin ou d’un Stuart Hampshire, le recours au « dépassement dialectique » trahit le penchant, déjà  relevé à  propos du droit de résistance à  l’oppression, pour « la mise en ordre », serait-elle révolutionnaire (supra, note 32). Peut-être est-ce une raison de sa négligence, en 1965, de L’essence du politique de Julien Freund, nourri par Carl Schmitt et Raymond Aron et beaucoup plus sensible aux inquiétudes weberiennes. Il est vrai que la même année il ignorera aussi le travail fonctionnaliste de Gérard Bergeron, Fonctionnement de l’état (Bergeron, en bon Canadien-Québécois, insistera sur la minuscule). Ainsi résiste-t-il à  la fois à  la reconnaissance du désordre politique et à  sa mise en ordre analytique par une théorie empirique (pour la même raison il ignorera la bien plus influente théorie systémique d’un autre Canadien, David Easton, qui est contemporaine).

Burdeau s’affirme ici comme un éminent représentant d’un type de science politique (appelons-le « science politique-I ») que je caractériserai comme la tentative de recomposer l’univers politique en agrégeant les résultats des autres sciences (au moins « sociales » mais d’autres sont plus ambitieux) et de ses propres « disciplines mineures » qu’elle « enrobe ». Longtemps la seule « science » (ou « philosophie », les deux termes pouvaient être équivalents) politique, elle a désigné la façon dont des hommes de savoir, et parfois d’expérience (ce ne fut pas toujours le cas, Leibniz par exemple, homme d’expérience internationale ne parla que rarement sinon jamais de politique, Spinoza est l’exemple inverse), philosophes, historiens, jurisconsultes, théologiens, mathématiciens ou autres, ont conceptualisé et décrit la politique et le gouvernement. Le récit historique édifiant ou la démonstration juridique, théologique, algébrique ou plus souvent géométrique, plus récemment biologique, voire l’utopie, cette pensée du présent par la peinture d’un horizon qui ne prétend pas être le futur, sont ses armes empiriques. Là  où les autres sciences cloisonnent et schématisent, donc appauvrissent nécessairement les phénomènes qu’elles traitent, la science politique se propose, comme la « big science », de fournir une « théorie du tout », analogue dans le domaine des sciences dures, aux tentatives, pour le moment non couronnées de succès, de la « théorie des cordes » dans la physique ou du néo-darwinisme dans la biologie qui, elles, prétendent parfois agréger et expliquer toutes les sciences sociales en plus des humanités et de la religion. Mais sa différence tient à  ce que celles-ci restent des sciences empiriques ou formelles, cherchant dans les termes de Bachelard à  substituer de « l’invisible simple » au « visible compliqué » ou dans ceux de Jon Elster pour les sciences sociales, à  montrer les liens inaperçus entre ce qui est visible par l’usage de modèles abstraits de « mécanismes » décontextualisés et recontextualisés[50], et donc sont exposées à  la réfutation par d’autres théories et expérimentations tandis que le science politique-I se présente comme sélectionnant ce qu’il y a, selon ses praticiens, de plus visible et de plus susceptible de conduire à  la connaissance de la totalité du moment historique en passant par la totalité ontologique de la « politique pure ». Elle recherche la production de la « compétence » selon Condorcet, la capacité de trouver « l’alternative correcte » et de bien juger de « l’état du monde » (ou son impossibilité dans un monde de hasards qui incite à  la prudence), la recherche de la capacité pratique de mener à  bien des entreprises politiques étant en principe secondaire encore que cette préoccupation ne soit jamais totalement absente, au moins « par surcroît » dira-t-on. La réfutation de ses propositions ne résulte donc pas d’autres théories qui vont éclairer des observations énigmatiques mais directement de la réalité même du mouvement historique telle qu’elle « parle » à  qui a de bonnes oreilles pour l’entendre, et donc qu’il suffit d’énoncer pour prouver (c’est ici que se révèlent les traces mythiques signalées plus haut dans la pensée de Burdeau alors qu’il se croit résolument destructeur de mythes). Elle a curieusement quelque rapport avec la médecine, une médecine totale du social comme la médecine l’est de l’homme tout entier, art mais aussi science qui, les maladies infectieuses mises à  part, est très incertaine sur la causalité en matière de choléra, cancer, hypertension, arthrite et surtout dans le domaine des désordres mentaux où la psychiatrie est, de l’aveu même de ses praticiens, la plus scientifiquement primitive des médecines, et qui reste soumise à  « la nature » (ici la Réalité politique) que faute de « la laisser faire » comme le recommandaient Molière et Voltaire elle essaie de piloter tout en sachant trop bien que celle-ci « n’en fait qu’à  sa tête ». De ce fait, elle est plus attachée à  trouver des traitements ayant un impact sur la santé publique qu’à  développer une connaissance des mutations génétiques conduisant à  une compréhension des causes métaboliques et développementales de différentes maladies[51]. Elle n’en « marche » pas moins à  partir de l’observation de corrélations inexplicables (ce fut longtemps le cas pour l’invention de la pénicilline), la principale différence résidant dans le fait que la médecine cherche de plus en plus des corrélations par la mesure statistique sophistiquée (elle se rapprocherait ici de la « science politique-II ») cependant que la « science politique-I » les déduirait plutôt par intuitions commandées par l’observation qualitative des relations entre évènements.

Confrontée à  un temps politique mouvant, elle cherche à  « restructurer l’espace politique pour annuler le temps politique »[52] tout comme la médecine cherche d’abord à  arrêter le progrès de la maladie qu’elle a périlleusement identifiée. A cette fin elle propose ou du moins appelle un nouvel espace qui serait à  la hauteur du changement. A cette « science » et à  elle seulement s’applique la formule préférée de Steven Shapin et Simon Schaffer, toute empreinte de couleurs foucaldiennes : « les solutions du problème de la connaissance sont des solutions du problème de l’ordre social »[53]. Ici les intuitions de Burdeau méritent une attention soutenue : on l’a vu dans ses propos sur la science juridique, il sait bien que « l’État », qui a nourri sa pensée via Carré de Malberg et Kelsen, n’est qu’un « modèle » de et pour la réalité, formulé entre autres pas Hobbes et Bodin, qui n’a jamais capturé tout le phénomène empirique[54]. Mais ce modèle a exercé une telle influence sur les esprits qu’il a fini un bref moment situé entre Westphalie et l’agonie de ce que Carl Schmitt a nommé le jus publicum europaeum (pour lui la période 1918-1940) par devenir réalité, « objectivé » c’est-à -dire haussé au rang de réalité naturelle auto-évidente, prouvée par le succès historique de ce que Stanley Hoffmann a nommé à  ses risques et périls « la synthèse républicaine » qui s’est épanouie dans la période 1878-1934[55]. Ce modèle « objectivé », c’est-à -dire tenu pour une réalité de fait, est devenu à  son tour objet de « science de l’État », au premier rang celles de Duguit et Carré de Malberg, mais aussi d’investigation conceptuelle et philosophique par Henri Michel avec L’idée de l’État (1895) ou l’hégélien anglais Bernard Bosanquet avec Philosophy of the State (1899)[56]. Burdeau sent le changement à  la fin de la IIIème république et va chercher en tâtonnant d’abord une « science juridique nouvelle pour un monde nouveau » (pour adapter la formule de Tocqueville) puis placer ses espoirs dans la science politique pour arrêter le temps en le prenant en compte. Y parviendra-t-elle ou bien le temps politique sera-t-il le plus fort ? « Une science politique nouvelle pour un monde nouveau » a-t-elle des chances de prospérer ? En 1966, dans ses ruminations sur Carré de Malberg, à  la fois réaffirmation de la science politique et inquiétude sur les chances de cette science que d’autres ont qualifiée de « lugubre » à  l’image de la science économique, le Burdeau désenchanté et incertain soupire : « La science politique me paraît être la science adéquate à  ce monde que la règle juridique a tendance à  déserter et que domine le fait. Mais […] derrière les ardeurs, combien maladroites parfois, que suscite cette jeune science […] il y a la nostalgie d’une société politique dont l’équilibre et la solidité se traduiraient dans l’efficacité de son ordre juridique […] Ah ! Si nous avions pu rester juristes, si l’univers qui nous est fourni nous autorisait à  l’être [traduisons : si le modèle avait pu demeurer objectivé], je crois que la science politique, toute fragile et toute ambitieuse qu’elle est, ne connaîtrait pas le destin que nous lui réservons » (p. 515-516). Un tenant de la science politique-II d’aujourd’hui remarquera : « diagnostic plausible mais ambition excessive et déception garantie ».

Cette préoccupation fondamentale explique le choix des sources empiriques de Burdeau : i/ la connaissance du droit positif qui est son métier de praticien de la science juridique bien qu’il n’ait pas semblé suivre l’exemple de Joseph Barthélémy et beaucoup s’intéresser aux pratiques des assemblées parlementaires, je n’ai trouvé trace ni de la traduction partielle de 1909 par Joseph Delpech, pourtant professeur de droit à  Dijon, de la onzième édition du Traité des lois, privilèges et procédures du Parlement (britannique), ni même du fameux « Eugène Pierre »[57]; ii/ l’observation directe et « naïve » de ce qui se passe sans trop chercher à  le valider « scientifiquement » ; iii/ une masse énorme de lectures de toutes sortes. Ses meilleurs textes en apportent des exemples éclairants, notamment « Remarques sur la classification des fonctions étatiques » (Revue du droit public, 1945, reproduit ici p. 111-129), «Démocratie classique ou démocratie vivante » (Revue française de science politique, 1952, ici p. 189-205), enfin le bref « Une survivance : la notion de constitution » (dans L’évolution du droit public, 1956, ici p. 235-243). Nulle part ailleurs que dans la conclusion de ce dernier texte, écrit quinze ans après que Carl Friedrich ait publié Constitutional Government and Democracy que Marcel Prélot fera traduire en 1951 sous le titre La démocratie constitutionnelle et quelques années à  peine avant que la science politique américaine, sous l’impulsion entre autres de Giovanni Sartori, ne se remette à  témoigner au constitutionnalisme (dans la tradition de Lord Bryce et de Woodrow Wilson) un intérêt qui n’a fait que s’épanouir depuis[58], ne se manifestent aussi bien les effets stimulants que les risques d’une telle entreprise : « on peut se demander si le concept de constitution n’est pas à  ce point solidaire de la philosophie rationaliste qui l’a conduit à  sa perfection, qu’il n’a plus cours à  une époque où les seules valeurs dotées d’un prestige social sont celles qui magnifient la vie dans ses forces élémentaires et spontanées » (p. 243). Le lecteur de 2011 jugera comme il l’entend ces quasi-nietzschéennes « vues d’époque ».

En effet, cette « science politique-I » peut être critiquée, ou du moins mise en perspective, à  trois égards.

i/ Comme Burdeau le reconnut lui-même à  la fin de sa vie, revenant implicitement sur son manifeste-programme de 1950 qui, comme le requiert le genre, n’était pas dépourvu d’exagérations conquérantes, il faudrait être aujourd’hui un Pic de la Mirandole qui partirait d’une science constituée pour se faire le spécialiste au moins passif de toutes les autres sciences (je reconnais que c’est justement le reproche que l’on adresse à  certains de mes propres articles récents). Il est permis de se demander s’il est possible logiquement de subsumer toutes les sciences par une science qui les engloberait sans se confondre avec aucune d’elles car elles « poursuivent des buts extrêmement divers, chacune d’elle se fondant sur des aspects déterminés de l’expérience courante immédiate pour sublimer et élaborer le contenu de ce savoir non-scientifique sous des points de vue totalement différents et entièrement autonomes »[59]. Comme cela est désormais impossible, la science politique décloisonnante risque de se cloisonner à  nouveau par la force des choses à  l’image de la science elle-même, faite en réalité de sciences. Ce n’est pas obligatoirement pendable mais alors il faut abandonner la visée totalisante que Burdeau lui assigne, d’autant plus que celle-ci requiert une capacité quasi surnaturelle de jugement du présent et de prédiction de l’avenir qui en général ne résiste pas au temps, on en a vu ci-dessus des exemples[60].

ii/ On a déjà  noté l’imprécision avec laquelle Burdeau exprime ses nombreuses intuitions politiques (« les mentalités », « le rationalisme congénital français », « les camaraderies » et bien d’autres). Cela révèle le risque de voir les spécialistes des disciplines éprouvées se laisser griser par l’extension de leur discipline au domaine politique dont ils vont épouser inconsciemment le langage[61]. Plus grave encore est de les voir se mettre à  leur tour à  se livrer au « bavardage » et à  « l’improvisation », poussés par la mode qui considère aujourd’hui comme de la « science politique » tout ce qui est publié sous la bizarre rubrique de « livre politique », mémoires ou plaidoyers polémiques et justificatifs émanant d’acteurs, méditations historiques, littéraires, mémorielles ou philosophiques commises par toute personne concernée, « intellectuels », professionnels de la politique, spécialistes d’autres disciplines académiques, sans compter les innombrables écrits et reportages journalistiques aux qualités les plus diverses. Mais là  encore il convient de relativiser : si l’on sourit en voyant le long commentaire de Pierre Fougeyrollas, auteur de La conscience politique dans la France contemporaine (encore un destructeur de mythes) ou la mention du banquier Alfred Pose, auteur oublié de la Philosophie des pouvoirs (mais après tout ils peuvent encore présenter quelque intérêt, qui sait ? Peut-être en 2060 les historiens liront-ils plus Pierre Fougeyrollas que Pierre Rosanvallon), on ne peut tout de même pas ignorer Marc Bloch, que Burdeau cite, Ortega y Gasset ou George Orwell. Aujourd’hui, face aux gourous à  la mode, Francis Fukuyama (unanimement loué sans réaliser qu’il reprend parfois sur l’incapacité institutionnelle américaine des propos de Theodore Roosevelt), Slavo Zijzek, Alain Badiou, Jacques Attali, voire Edgar Morin (jadis auteur d’ouvrages plus qu’estimables et fondateur de la revue Arguments), Giorgio Aggamben et Peter Sloterdjick, il est permis de trouver grand intérêt aux gourous d’autrefois (comme les appelait avec mépris Brian Barry[62]), Arendt, Strauss, Voegelin, Adorno, et aujourd’hui nombre de politistes empiriques prêtent attention, non seulement à  Foucault mais aussi à  Claude Lefort, Paul Ricoeur, Ulrich Beck, Axel Honneth, Michael Sandel ou Jacques Rancière que personne ne songerait à  taxer de bavardage non fondé, ce que certains n’ont pas manqué de reprocher à  Burdeau dont il est vrai que quelques textes sentent la mauvaise humeur et évoquent les écrits politiques de H. G. Wells, qu’il n’a peut-être guère fréquentés, et de Valéry, qu’il n’a pas pu ne pas lire dans les années 1930, parfois faits de généralisations ronflantes combinées avec une documentation et une preuve empiriques des plus maigres.

Notons seulement que la tâche que Burdeau assigna jadis aux juristes semble désormais beaucoup plus la province des philosophes (y compris les philosophes-économistes et les philosophes de l’histoire) qu’il n’aimait guère. Parmi les juristes d’exception on comptera Anne Marie Slaughter et Ronald Dworkin, et, en mal, Philip Bobbitt ou Amy Chua (je ne mentionne pas de Français pour ne pas faire de jaloux). Ce passage de témoin est d’importance et il commença en France sous la IIIème république : une chaire de droit fut réoccupée au Collège de France seulement dans les années 1980 après près d’un siècle de vacance. Après 1945, aucun Hauriou ne venait faire contrepoids à  Merleau-Ponty, Aron et au Maritain informé par sa période américaine, Jacques Ellul n’étant pas spécialement connu en tant qu’historien de droit, René Cassin exerçant plutôt un magistère d’influence sur certaines élites politiques françaises et sur les élites juridictionnelles de toutes nationalités[63] et Charles Eisenmann étant exclu par sa scrupuleuse et discrète activité professionnelle (qui ne l’empêchait pas de compter aux yeux d’un Althusser qui entamait alors son ascension ; en 1972, il co-dirigea avec… Gilles Deleuze la thèse de Miguel Abensour sur Les formes de l’utopie socialiste-communiste). Tout se passe comme si la « science politique-II » avait abandonné tout espoir dans la compréhension de la totalité et laissé pour de bonnes raisons le champ libre aux philosophes (c’est le chemin que prit Abensour qui abandonna la science politique pour la philosophie) avec le risque évident de voir ceux-ci considérer comme réalité empirique ce qui leur passe par la tête ou les impressionne fortement, à  moins qu’ils ne se réfugient dans le commentaire pas toujours actualisé de quelques « grands maîtres », dans la poursuite acharnée de quelque raisonnement formel ou dans la détection d’une « raison publique » (le plus souvent dans l’étude de l’Union Européenne) qui est plus un pré-requis conceptuel qu’une réalité empirique.

iii/ Ici réside la troisième critique, et la plus sérieuse : ce souci de connaissance totale (les citations en italique l’illustrent amplement) ne relève-t-il pas aujourd’hui d’une conception dépassée de la science, et de toute connaissance élaborée par l’esprit humain ? Pour les scientifiques « durs », il s’agissait jadis de placer toute leur confiance dans les « Law like generalizations » autorisant des prévisions générales et non pas sectorielles, tel était l’espoir de Condorcet, du mathématicien Laplace et peut-être de Darwin auquel un Cournot sut échapper. Burdeau ne souscrirait sûrement pas à  un pareil scientisme (il ne parle jamais de causalité, encore moins de lois scientifiques y compris celle de l’évolution). Il a cependant en commun avec le scientisme la conviction que nous pouvons avoir accès au Réel lui-même tout entier et non à  la « réalité empirique » filtrée par nos sens, instruments, appareils, représentations, langages. Il est vrai qu’il parle parfois de « l’image » du réel ; cependant, lui qui est si lucide sur le droit comme représentation et sur l’impossibilité de le tirer directement du « fait social » semble oublier cette précaution quand il s’agit d’accéder à  la réalité politique dans sa totalité où se réaliserait l’adéquation de la chose et de l’intellect longtemps tenue par la théorie de la « vérité-correspondance » désormais fortement contestée par la « vérité-cohérence ». En somme une Réalité qui parlerait par la bouche de son traducteur mais qui n’aurait pas besoin de lui pour s’exprimer mais seulement pour la révéler parce qu’ « Elle est là  ». On reconnait ici le péché mignon de nombreux juristes pour qui le droit est une réalité « observer independent » autorisant, voire obligeant, le juriste à  se dépouiller de toutes les scories qui l’attachent au politique, ce que Burdeau critique bien entendu mais au profit d’une science politique qui à  la fois connaîtrait objectivement toute la réalité et proposerait les moyens d’agir sur elle, autrement dit un « modèle » qui pourrait être objectivé en réalité. Or, cette vision, à  vrai dire assez fantastique et Prométhéenne, ne semble plus pouvoir être tenue, ni en physique depuis les progrès de la physique quantique dont une bonne partie des praticiens n’a cependant pas entièrement abandonné la vue totalisante[64], ni en sciences sociales où l’objectivisme n’est plus guère tenu et où son substitut la mise à  jour « objectivante » des processus d’objectivation cognitive tombe sans trop le savoir dans le travers qu’elle critique. Ici s’introduit la « science politique-II ».

La « science politique-II » et le retour de la philosophie politique.

Tout comme la première, qui a d’ailleurs comporté des éléments que sa remplaçante reconnait comme siens (avant Machiavel ou Montesquieu pensons à  Ibn Khaldoun et bien avant encore aux écrits stratégiques chinois présentés par Edward Luttwak considérés comme faisant partie depuis le début de la science [de l’art] de la guerre[65]), la science politique-II cherche à  réduire la complexité déroutante d’un monde (ou de mondes) de coopération et de conflit pour l’attribution de positions de « gouvernement » (et de ce fait, pour la substance, la mission, le domaine, la qualification et le genre de ce dernier), où opèrent des gros mécanismes, écologiques, démographiques, économiques, des pouvoirs et leurs agents, individuels, collectifs, organisationnels, institutionnels, des jeux et des stratégies, « dominantes », « pures » ou « mixtes » et les dispositions ou situations qui les organisent (de « l’aversion au risque » à  « l’aléa moral », par exemple), des visions du monde, des raisons et des émotions, des justifications morales, des normes et ceux qui les justifient, les font appliquer ou les appliquent spontanément, et aussi ceux qui les ignorent et les contestent, des « insiders » et des « outsiders », des « proches » et des « lointains », des « amis » et des « ennemis », des gains et des pertes que l’on cherche à  identifier et imputer à  partir d’effets voulus ou non-voulus des actions et de la domination ou de tout autre mécanisme d’affrontement d’intérêts et de valeurs n’impliquant pas l’omniprésence de celle-ci, tout cela dans des périodes historiques et des espaces changeants et changeant nos visions. Mais elle mène cette recherche de façon poppérienne « par pièces et morceaux » et, consciente que l’action politique relève de l’art (partiellement car celui-ci ne vise pas essentiellement à  ce que s’exerce une autorité de commandement), elle cherche à  faire la science de cet art sans pour autant s’y substituer : comme le disait Marcel Mauss, pourtant critique irréprochable des récits et « recueils mnémotechniques » de l’histoire diplomatique de son temps, l’art politique ne saurait attendre sa science car « celle-ci n’a pas pareil primat ».

La science politique-II, que le récent manuel d’Yves Schemeil déjà  cité représente assez bien en français[66], prétend en effet se rattacher à  la méthode scientifique contemporaine, la séquence question-théorie-hypothèse-protocole de recherche (research design)-test, même quand elle adopte la séparation entre « sciences de la nature » d’un monde qui « ne parle pas » (ou que nous avons fait taire, une caractéristique du monde désenchanté selon Weber) et « sciences de la culture » d’un monde qui ne peut pas ne pas [nous] parler. Elle se présente sous trois formes qui peuvent se combiner et qui toutes (et pas seulement la deuxième) font appel à  l’interprétation, l’herméneutique, et, on voudrait le croire, la contextualisation, donc la mise en perspective[67] sans lesquelles on peut se tromper lourdement sur les résultats des données et l’on transforme les « récits » indispensables pour donner du sens aux chiffres purs, en contes à  dormir debout. : i/ Elle « compte » statistiquement et cherche des corrélations entre variables prises tantôt comme « indépendantes » tantôt comme « dépendantes » et cherche à  en déduire des relations de causalité que confirmera la mise à  jour d’un « mécanisme » ; cependant, confrontée à  des systèmes complexes , elle peut aussi se risquer à  chercher des causalités multiples et non ordonnées en pratiquant la « science des ensembles flous » (fuzzy set social science[68]). ii/ Elle « [ra]conte » en se fondant notamment sur les Archives, les entretiens, l’usage contrôlé des biographies, l’étude des discours, des séquences d’évènements et des données quantitatives utilisées le plus souvent de deuxième main, et cherche à  comprendre par l’interprétation la causalité historique ou, à  défaut, la fonctionnalité d’une séquence et d’un processus. iii/ Elle « modélise » les comportements et cherche à  repérer des mécanismes d’incitation et de dissuasion de nature à  expliquer les effets des institutions et aussi les stratégies qui sont à  l’œuvre au sein de celles-ci et contribuent à  les façonner (comme on l’a indiqué, Jon Elster n’a pas hésité à  attribuer son vrai commencement à  Tocqueville), ce qui peut la conduire à  rejoindre la première dans les domaines de « l’ingénierie institutionnelle ». Elle est le plus souvent méfiante, on l’a signalé, envers les généralisations nomologiques (« Law like generalizations »), au moins quand celles-ci prétendent régir l’explication de tout état global de société, et rejette ce que Jon Elster nomme « les deux lois de la pseudo-science » : « tout est toujours relié à  tout le reste », « tout est toujours causalement relié à  tout le reste ». Elle recourt volontiers à  la « sociologie analytique » complétée, le cas échéant, par « l’éclectisme analytique »[69] qui met en garde contre la confiance excessive placée dans des « paradigmes » dont, certes, l’on ne peut se passer tout à  fait mais qui exposent au danger d’oublier l’épaisseur de la réalité empirique et de sacrifier le souci de pertinence (différent de celui d’une science conduite par l’utilité immédiate dictée par ses commanditaires, un point que Hayek a fortement souligné) à  celui de scientificité stérile car divorcée de toute présence à  l’histoire que nous vivons, ce qui est concevable à  l’extrême rigueur, on l’a déjà  noté, pour les sciences dures et les humanités mais non pour les sciences sociales, un point que Burdeau a constamment noté. C’est pourquoi, prise entre la nécessité de procéder régulièrement à  des « arrêts sur image » pour établir des relations entre variables et comparer ces arrêts dans le temps et celle de rendre compte de ce qui constamment se fait et se défait dans ce qu’elle observe comme dans ses manières de l’observer, elle entretient un dialogue exigeant avec l’histoire[70].

Il est parfois de bon ton parmi les élites culturelles et universitaires qui ne font plus l’effort de la lire de taxer cette science politique d’ « enfermement » dans des sujets ésotériques qui n’intéressent personne de concerné par notre sort commun, voire de reproduire le dialogue américain que j’avais affiché dans mon bureau et qui aurait ravi Burdeau : Le conseiller d’orientation, « Quelle discipline souhaiteriez vous comme ‘major’ », l’étudiant de premier cycle , « J’aimerais apprendre des choses de plus en plus précises sur des questions de moins en moins importantes », le conseiller, « Je vois. Ce sera donc la science politique ». Trop d’exemples contraires suffisent chaque année à  faire justice de cette méchante boutade, la science politique-II n’ayant jamais été aussi présente à  l’époque malgré les tendances relevées ci-dessus (note 32 XXX) à  confondre autonomisation scientifique et oubli des gros évènements et contextes locaux[71]. Si la science politique se refuse à  donner une peinture totale de la totalité d’une époque elle ne refuse pas pour autant, surtout depuis le puissant mouvement lancé en 2003 par la « troïka » au sein de l’Association américaine de science politique, à  analyser des états de société insatisfaisants et à  procéder à  des conjectures « d’improbabilité minimale » dans des domaines spécifiés, ce que Wolgang Streeck appelle « la construction informée de probabilités »[72]. De ce fait, elle ne renonce pas toujours à  tenter des modélisations globales en cherchant à  se prémunir du risque d’impressionnisme par le recours plus assidu aux résultats empiriques testables. Cependant, pour injustifiée qu’elle soit, l’accusation d’enfermement et de spécialisation excessive permet d’introduire à  notre dernier point qui aurait surpris Burdeau, la réinsertion de plein droit de la philosophie politique dans la science politique.

Il n’est pas question de donner ici une définition élaborée de la philosophie politique contemporaine et d’en proposer une épistémologie normative, aussi éloignée de ce que Merleau-Ponty a nommé « réductionnisme sociologique » (il faudrait y ajouter aujourd’hui les réductionnismes économique, psychologique et biologique. Burdeau a sans doute été tenté un moment par un certain réductionnisme juridique) que, ce qui est plus surprenant et important, du « réductionnisme philosophique »[73], Disons qu’en tant que « philosophie », partie de la vita contemplativa[74], elle est un mode de connaissance de la réalité empirique distinct de la science d’aujourd’hui. Bien qu’elle partage le plus souvent avec une partie de celle-ci l’humilité qui lui interdit d’être le « miroir de la nature » selon la fameuse formule de Richard Rorty, elle en diffère épistémologiquement en ceci qu’elle parle de cette réalité sans objectiver la vie et la pensée humaines mais en les considérant comme « appelant à  un au-delà  qui pourtant fait partie de la vie et de la pensée »[75]. En ce sens, le fait qu’elle se développe in medias res au sein de réseaux diachroniques et synchroniques reliant des « pairs » (et parfois des « paires » de penseurs) et qu’elle est le résultat de négociations entre les conditions requises pour présenter une doctrine ou son équivalent et les contraintes contingentes créées, par les conditions de sa réception n’en fait pas un simple décalque de la science ou du programme[76]. En tant que « politique », elle a pour objet la vita activa qui est action et praxis au sein d’un monde qui existe avec ses propres règles et jeux de langage avant toute tentative philosophique de faire de ce monde la réalisation d’une théorie, ce qui lui interdit de confondre normativité morale et normativité politique sans pour autant être condamnée à  l’a-moralisme[77]. De ce fait, elle ne prétend pas « laisser le monde tel qu’il est » (pour citer ici la formule de Wittgenstein) et elle peut contribuer elle-même à  la vita activa, faisant du philosophe un membre des « intellectuels publics » travaillant à  « aider la société »[78]. Ici s’accomplirait le vœu le vœu qui termine les Thèses sur Feuerbach, « transformer le monde » au lieu de seulement « l’interpréter », une vision qui, en son temps et avec ses connaissances d’alors, fut aussi celle de Platon. Elle ne suit pourtant plus la voie que Marx lui assigna de devenir la base d’un « socialisme scientifique » car cette forme de vita activa n’en est qu’une parmi d’autres, et peut-être la plus susceptible de tuer la philosophie. Elle a donc pour tâche de traiter les données empiriques, dont elle doit nécessairement enregistrer les résultats, d’une façon non empirique, de montrer leur structure essentielle et de les placer dans un cadre cohérent, ou encore d’élaborer, expliciter et évaluer les conceptions tenues pour acquises d’un âge, y compris les conceptions scientifiques[79]. Son renouveau ne doit pas être interprété comme un nouvel épisode de la vieille, et dépassée, lutte entre la science et la philosophie qui n’en serait que la « préhistoire » mais comme la double reconnaissance de la validité de la méthode scientifique et du fait que celle-ci ne peut plus prétendre atteindre une connaissance suffisante et adéquate du politique, un point relevé jadis par quelques « gourous », relayés beaucoup plus tard et dans une toute autre perspective par la « théorie critique »[80] et que Burdeau a fréquemment souligné.

Il y a bien des versions de la philosophie politique contemporaine mais l’une de ses principales divisions oppose les « hérissons » monistes pour qui le monde peut être « mis en ordre » par la connaissance et l’action et les « renards » pluralistes pour qui cet ordre n’est que le résultat de transactions entre valeurs contraires et même entre différentes interprétations d’une même valeur, ou du recours à  « l’équilibre réflexif » d’un Rawls devenu pluraliste (ses références tardives à  Isaïah Berlin le prouvent), étant entendu que les valeurs les plus hautes peuvent toujours être corrompues dans leurs usages. Il en résulte que le monde empirique, frappé d’incomplétude essentielle, ne peut jamais être vu comme, et donc mis, totalement en ordre, ni par une science ni par une philosophie[81] même si, dans certaines circonstances exigeant un engagement irréversible, les renards doivent laisser leurs armes au vestiaire et revêtir l’armure des hérissons : peut-on rester philosophe, même « politique », quand la survie d’un peuple et des ses valeurs les plus hautes est compromise ? Ici Carl Schmitt et son « exceptionnalisme méthodologique » (étudier l’ordinaire du point de vue de l’extraordinaire, un point dont Giorgio Aggamben a fait un large, et désastreux, usage) marquent un point terrifiant si ce qui est exceptionnel gouverne et devient l’ordinaire. Mais l’important est d’abord de noter les trois points qui expliquent et justifient cette actuelle pertinence de la philosophie politique pour et dans la science politique.

i/ La reconnaissance qu’elle contribue à  fixer les grandes questions de recherche empirique, ce qui justifie son inclusion minimale dans le « canon » des programmes d’introduction à  la science politique[82].

ii/ La conviction, pas toujours partagée, qu’elle est à  la fois un « intrant » et un « extrant » de la science. Comme « intrant », ainsi que Moritz Schlick l’a argué dans son grand œuvre du premier tiers du siècle dernier et dont la version intégrale vient d’être publiée en français avant de l’être en allemand, la science n’est pas la philosophie, n’étant rien d’autre que le discours le plus exact et rigoureux possible sur la réalité empirique, mais elle ne peut prétendre atteindre la Vérité absolue, comme si le Réel en soi parlait lui-même, et de ce fait toute grande théorie scientifique a un subtexte philosophique[83]. L’exemple le plus simple est la distinction entre les choses qui existent indépendamment de nos réponses et croyances (les choses physiques) et les choses qui n’ont pas d’existence en dehors de celles-ci (les valeurs et la « réalité institutionnelle » dans les termes de John Searle) ; elle est fondée sur une métaphysique dont le but est de découvrir dans les termes les plus généraux ce à  quoi ressemble vraiment le monde. Même le philosophe le plus attaché à  l’observation empirique des faits sans a priori métaphysique, Hume, renard que l’on prend pour un hérisson, tient un point de vue philosophique sceptique doutant que l’esprit humain soit capable d’atteindre les profondeurs de l’univers, ce qui l’amène à  dénoncer la confusion entretenue entre les limites de notre imagination et les frontières de la réalité, comme si la nature devait être aussi limitée dans ses opérations que notre esprit étroit l’est dans nos spéculations et comme si l’empirisme pouvait fournir une réponse à  chacune de nos questions « pourquoi ? ». « Retraduire l’homme dans les termes de la nature » ne signifie pas que la science empirique à  laquelle il est attaché contre les spéculations métaphysiques et le recours à  quelque croyance religieuse mystérieuse, puisse faire autre chose que formuler ses questions dans un langage imparfait : hasarder qu’il peut y avoir des pouvoirs qui gouvernent la nature et l’univers est « insensé » et « inintelligible » mais cela ne peut que signifier, chez Hume, non pas que ces puissances n’existent pas mais seulement qu’elles sont incompréhensibles pour nous. En d’autres termes, nous ne pouvons décider que la réalité est constitutionnellement dépendante de notre compréhension ni que ce que nous pouvons comprendre n’existe pas[84] parce que nous ne pouvons nous élever au dessus de l’humanité. « Faire la poignée plus grande que le poing, la brassée plus grande que le bras, et d’espérer enjamber plus que l’étendue de nos jambes, cela est impossible et monstrueux, ni que l’’homme se monte au dessus de soi et de l’humanité : car il ne peut voir que de ses yeux ni saisir que de ses prises », disait déjà  Montaigne plus d’un siècle auparavant dans L’apologie de Raymond Sebond.

Quelques soient les débats de ceintures noires de la philosophie analytique défendant ou réfutant cette prétention de la philosophie à  être un intrant nécessaire de toute connaissance par la discussion des concepts de causalité, nécessité et valeur[85], il demeure que nous ne pouvons nous débarrasser de ces trois concepts non plus que nier que la « réalité institutionnelle » elle-même acquiert une objectivité qui justifie l’effort pour l’étudier scientifiquement[86]. Mais nous devons admettre en même temps que cette connaissance qui « marche » ne peut être fondée que sur un pari philosophique. Bien des théories empiriques et formelles dépendent (sans s’y fondre) de « Grands récits » qui traitent l’histoire globale comme les « Grandes théories » de la « big science « traitent la nature évolutionnaire de la réalité physique, et elles le font en « moralisant l’évènement »[87], ce qui, on l’a déjà  noté, rapproche ces récits de la science politique-I.

Comme « extrant », la philosophie est toujours relancée par les succès mêmes de la recherche scientifique, comme l’a argué l’auteur d’un livre injustement méconnu, voire méprisé, aussi bien par les philosophes que par les sociologues[88]. Une variante de cette vision est proposée par Pierre Favre, que son rationalisme rend méfiant envers les philosophies, en baptisant cette nouvelle philosophie, nourrie par la science mais ne se confondant pas avec elle, « théorie de la praxis »[89] qui cherche aussi à  franchir, sans le supprimer car sa solidité de fait est à  l’image de celle de la Grande Muraille, le mur hérité de la formule commentée par Spinoza dans son Traité politique (2, 1) « Entre toutes les sciences, donc, qui ont une application, c’est la politique où la théorie passe le plus pour différer de la pratique, et il n’est pas d’hommes qu’on juge moins propres à  gouverner l’État que les théoriciens, c’est-à -dire les philosophes. Pour les politiques, en revanche, on les croit plus occupés à  tendre aux hommes des pièges qu’à  les diriger au mieux et on les juge habiles plutôt que sages ». Spinoza cherche, en droit, à  dépasser cette réalité de fait, ce qui en fait un de nos plus grands hérissons (Burdeau le note en 1965 et conclut que Spinoza, comme Rousseau, conduit « tout naturellement à  la condamnation des partis », p. 491).

Naturellement, le débat sur le point de savoir si les convictions et les comportements moraux sont fondés sur la réflexion ou bien l’intuition, l’émotion et l’habitude réagissant ou non à  un contexte social, amène cette position « spinoziste » à  expliquer à  la fois les écarts entre les principes et les conduites effectives et, ce qui est plus que douteux, que les « idées réelles » sont toujours révélées par les pratiques[90]. Le même débat agite la philosophie politique et la science politique qui ne sont pas plus un certificat de bonne conduite politique que la philosophie morale n’est un certificat de bonne conduite morale. Et pourtant, ce n’est pas simplement par mode académique et coalition d’intérêts professionnels qu’il est impossible de prendre congé de ces efforts philosophiques. Certes la philosophie porte sur la vérité tandis que la politique est affaire de pouvoir mais c’est, selon la formule de Robert Goodin et Hans-Dieter Klingemann, « l’usage sous contrainte du pouvoir social »[91], ce qui réintroduit la vérité factuelle, logique ou morale dans les contraintes possibles aux côtés de la menace, l’équilibre de la puissance, la rhétorique, la persuasion, le compromis et la négociation. Si le langage politique a ses propriétés, différentes de celles des langages religieux, esthétique, moral, juridique et philosophique, les acteurs politiques ne peuvent totalement échapper à  un souci de « dire [ce qu’ils pensent être] le vrai et le juste » ou du moins de « faire comme si … ». Le fait que les machines politiques que nous observons dans le monde semblent avoir pour carburant les formes de mensonge les plus diverses (et plus ou moins totales et nocives, une partie de la classification des régimes a pour subtexte cet effort de distinction ordinale et parfois cardinale) et que nous y participions volentes nolentes ne fait que souligner, du fait même que nous les repérons pour constater notre impuissance provisoire, l’existence de cette contrainte. Même si l’on admet que celle-ci pèse plus sur les humbles acteurs que sur les puissants et que le grand problème de la politique est la combinaison d’un besoin de coexistence civile et de son contraire, le choc de différentes acceptions et applications du vrai et du juste, source des guerres les plus sanglantes bien plus que les conflits de rapine, souvent d’ailleurs favorisés par leur insertion dans une guerre plus vaste, cela ne peut que défier davantage la philosophie politique dans sa quête de la compréhension de la recherche de la paix dans la justice.

Peut-être, face à  des phénomènes tels que « l’obscurantisme », que Burdeau aurait certainement traité (tout comme « le populisme » désormais omniprésent) si ce terme datant de 1819 ne semblait avoir perdu de son actualité à  son époque marquée selon lui par la victoire de la rationalité, phénomène aussi important que vaguement nommé dans des débats où la polémique dont fait partie l’identification même du phénomène vient brouiller la clarté que les sciences « dures » et une bonne part des sciences sociales prétendent apporter (par exemple la « sociologie critique »), la philosophie est-elle susceptible de nous aider à  progresser en procédant à  un nettoyage des concepts et en rappelant que la réduction scientiste ne saurait nous exonérer du devoir de [bien] juger des situations que leur globalité aux multiples facettes semble mettre à  l’abri de toute enquête sérieuse[92].

Terminons en précisant que l’abandon de ce devoir reviendrait à  renoncer à  tout effort d’éducation, qui va bien au-delà  de « l’instruction » puisque celle-ci vise à  transmettre des connaissances techniques et des raisonnement tenus pour acquis sans discussion alors que celle-là  vise à  convaincre de vérités dont l’évidence doit faire l’objet d’une « expérience » » et non être prouvée de l’extérieur par une « expérimentation ». Pourquoi pas après tout puisque l’éducation ne serait qu’une forme de la détestée « reproduction » (encore une de ces fausses évidences qu’une sociologie tient pour parole d’Evangile) ? Le fait documenté par les enquêtes empiriques que les jeunes Américains semblent ne pas comprendre ce qu’on leur demande en de nombreuses matières morale[93] est peut-être l’effet d’une éducation insistant presque exclusivement sur la vertu de la tolérance et du libre choix individuel mais c’est surtout la manifestation d’une démission et d’un renoncement acceptant l’incapacité à  leur faire comprendre comment juger ce qu’il est juste de faire, et ce n’est pas la seule production de milliers de pages de philosophie morale universitaire qui peuvent y changer quelque chose faute pour cette philosophie d’affronter les expériences vécues au-delà  des « expériences de pensée ». L’ennui est que cette démission modifierait les langages et les comportements pour nous mener vers des horizons dont nous n’avons même pas idée

iii/ En effet, et c’est peut-être le plus important quoique relevant purement de l’évidence factuelle, il est bien possible que la philosophie politique soit toujours relancée, aux côtés de l’histoire globale dans la tradition de Pirenne, Toynbee ou Paul Kennedy et la caricature fukuyamesque, à  laquelle elle s’adosse parfois, parce qu’elle manifeste le puissant désir, souligné par Burdeau, de se trouver un « lieu » dans le monde, sans égard pour aucune réduction sociologiste, perspectiviste ou relativiste, donc de « se situer dans un ensemble continu de conflits […] que nous avons hérité d’une longue histoire »[94], ce qui va bien au-delà  du « supplément d’âme » des propos de salon. Dans un monde dominé par le rationalisme libéral et séculier, dont on ne saurait oublier qu’il est limité à  certaines régions et reste donc très minoritaire dans l’univers actuel, elle a prééminence sur la tradition et la religion gouvernée par la foi puisqu‘elle est gouvernée par la raison bien que cela n’épuise pas toute la densité de leurs relations. Alasdait MacIntyre, devenu « Grand Old Man » après avoir été un « maverick », milite désormais presque seul dans les campus pour une philosophie catholique, et regrette vivement à  cet égard la compartimentalisation de la philosophie, victime de la tendance universelle de la vie académique contemporaine à  la spécialisation, ce qui tend à  ses yeux à  ignorer la dimension morale générale de toute recherche humaine, ou à  tout le moins à  déformer la recherche de la vertu morale vraie en une sorte d’introspection minutieuse de notre « authenticité » (« le désir de penser du bien de soi-même »[95]). Gageons qu’aux subtilités de la philosophie morale près, Burdeau aurait partagé pleinement ce souci, ce qui fait son actualité, mais en en bannissant la philosophie politique pour le confier à  la science politique telle qu’il l’entendait, ce qui l’éloigne doublement de nous.

En guise de conclusion

Pourquoi alors avoir parlé si longuement, autrement que comme un simple objet d’histoire intellectuelle qui restitue les contextes dans lesquels les « auteurs mineurs » qui furent un moment « majeurs » ont évolué, d’un auteur dont la plupart des jeunes politologues français, et la grande majorité des autres, n’ont probablement jamais entendu parler ? Question difficile. Disons que je l’ai fait à  trois fins : i/ transmettre un peu du climat dans lequel une génération (la mienne), qui quitta le droit public pour la science politique, a tenté de s’orienter ; le cas n’est pas limité à  la France, l’allemand Fritz Scharpf, l’anglais Vernon Bogdanor, le franco-américain Stanley Hoffmann, les suisses Peter Knoepfel et Bruno Frey sont tous des anciens juristes mais c’est seulement en France plus encore qu’en Allemagne et même en Italie que la science politique professionnelle est née des Facultés de droit et en leur sein; ii/ préciser une question que nous préférons souvent passer sous silence, nos relations avec notre discipline d’origine, dont bien des praticiens font de leur mieux pour nous exclure des cursus de leurs enseignements cependant qu’une minorité s’intéresse de façon critique à  nos travaux (c’est aussi pour eux que j’écris) ; iii/ évaluer à  frais nouveaux ce qui nous sépare de, mais aussi nous relie à , la génération de la science politique de Burdeau, ce qui nous permet de mieux définir ce que j’ai appelé « les deux sciences politiques ». De ce fait, les insuffisances mêmes de Burdeau le rendent encore pertinent dans la mesure même où, comme le disait Isaïah Berlin, les conceptions que nous avons abandonnées peuvent encore être utiles en nous montrant où notre camp risque de se tromper, voire s’est trompé.

Trois choses nous restent donc du legs de Burdeau. i/ D’abord que la science politique-I ne peut pas entièrement disparaître du fait du désir déjà  signalé de faire face à  l’instabilité et l’insécurité qui caractérisent peu ou prou le monde social, et qu’elle doit le faire non pas seulement par la connaissance produite par la science contemporaine qui aide à  mieux comprendre les mécanismes empiriques rendant compte de nos choix et de leurs conséquences mais aussi par quelque vision générale combinant jugements existentiels, cognitifs et évaluatifs. Que ces visions soient « cycliques », « fatalistes », « progressistes », « catastrophistes » ou vulgairement sceptiques ne suffit pas à  en faire disparaître la pertinence mais seulement à  nous mettre en garde contre leurs corruptions totalisantes (c’est le mérite du « faillibilisme » des renards de nous le rappeler) et aussi contre leurs prétentions à  se transformer en prédictions tenues pour certaines de l’avenir alors qu’elles restent des « modèles » d’intelligibilité. A cet égard, les résultats produits par Burdeau ne paraissent plus très visibles, sauf sur l’État, la démocratie et la norme du plan où ils ne sont peut-être que datés, mais sa visée reste valable malgré son mépris pour la philosophie. ii/ Ensuite que, si la science politique contemporaine tend mécaniquement à  tenter d’expliquer « le haut » par le « bas » (ici est son affinité profonde avec la théorie démocratique)[96], cela n’emporte pas pour conséquence l’indifférence envers tout ce qui se passe « en haut » car au terme d’une réversion le « haut » peut aussi influencer et expliquer le « bas ». iii/ Enfin que la science et l’art juridiques proprement conçus peuvent apporter une contribution importante à  une science et surtout une sociologie politiques un peu plus auto-réflexives en permettant de ne pas vider la vie publique de ses formes de discussion propres dont l’argumentation juridique, tout comme l’argumentation morale, n’est qu’une partie mais non négligeable. Sans pour autant exiger des politistes qu’ils passent tous une bonne maîtrise de droit, il peut être souhaité que quelques uns le fassent et surtout qu’ils n’ignorent pas le droit ni ceux qui l’étudient en tant que réalité politique. Pour citer une dernière fois un grand juriste contemporain, l’empire du droit est une « attitude interprétative et auto-réflexive touchant la politique au sens le plus large » ; en s’étudiant elle-même pratiquement la nature juridique se transforme et fait évoluer le social[97]. Je ne sais si Burdeau aurait approuvé ces propos d’un de ces « anglo-saxons » qu’il ignora souvent mais que l’on puisse les évoquer à  son propos nous dit encore quelque chose sur lui.

Jean Leca est professeur émérite des Universités en science politique à  l’Institut d’études politiques de Paris. Agrégé des Facultés de droit en 1960, il a été président de l’Association française de science politique et de l’Association internationale de science politique.

Pour citer cet article :
Jean Leca «Faut-il revisiter Georges Burdeau ? Retour sur une conception (« dépassée » ?) de la science politique d’un « constitutionnaliste » déçu et nostalgique. », Jus Politicum, n° 7 [http://juspoliticum.com/article/Faut-il-revisiter-Georges-Burdeau-Retour-sur-une-conception-depassee-de-la-science-politique-d-un-constitutionnaliste-decu-et-nostalgique-455.html]